觀照末世

End-Time Perspectives

譯自 Rock Of Offence

Fred Handschumacher 作 原文


引言

有 一件事很讓我驚訝：這些日子，教會竟然對聖經中最重要的事件討論得這麼少：耶穌基督第二次再來！基督的再來終結人類 6000年的歷史，並展開神的國在地上1000年的統治。不像很多人所想像一般，基督的二次再來不是「世界末日」。然而基督再來之前會有7年人類歷史上最 嚴重的大災難時期。雖然很多世上的人在大災難時期會失去生命，但地球不會真正毀滅，而會進入基督的千禧年統治。耶穌復活四十天之後，祂上升（被提）回到天 上，有一小群門徒觀看耶穌升天。一個天使出現，對門徒們說：

「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（使徒行傳1章11節）

新約聖經其他地方也提到耶穌二次再來 …

「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約翰福音14章2-3節）

「弟 兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有 靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的 事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。我還在你們那裡的時 候，曾把這些事告訴你們，你們不記得麼？現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了時候纔可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻 的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」（帖撒羅尼加後書2章1-8節）

「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖撒羅尼加前書3章13節）

「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖撒羅尼加前書4章16-18節）

聖 經裡的預言警告：基督的再來已經臨近了，任何時刻祂都可能再來。然而正統基督教對基督再來這件事的討論，充斥著恐懼，誤解，假教訓，忽視，以及混淆。這 篇文章主要討論末世的種種事件，也是對上帝賜給祂教會的恩典的另一個見證。我不會幻想這篇文章能停止有關這些主題種種不休止的爭論。就像其他聖經問題一樣 —我們只有在耶穌再來之後才能看見主把一切問題都解決。然而我相信上帝對這個世代已經打開有關啟示的知識之門，使我們了解聖經預言實現的情形。我相信我們 能夠知道有些什麼事會發生—並且何時發生。

我長久以來一直不願意碰觸有關末世研究的問題。就像許多其他人一樣，我對啟示錄的屬靈深度以及 對它的成千上百種不同的末世解釋感到畏懼。我看過一些好萊塢 電影，像是「彗星撞地球」 (Armageddon)。我只能搖頭嘆息他們對世界末日有如此大的誤解。在聖經裡面，哈米吉多頓 (Armageddon) 不是指一個很大的彗星撞擊地球，也不是指地球完全毀滅。它是有關一個邪惡的全球體系（由敵基督領導）聯合起來，在哈米吉多頓這個地方敵擋基督和祂的國的戰 爭。耶穌再次回到地上，擊敗撒旦（敵基督），使人類生命免於完全毀滅。

最近我對耶穌和早期使徒的一些教訓感到困惑。新約聖經警告我們有關 耶穌基督的再來。聖經不斷提醒我們要抱持儆醒的態度，免得耶穌再來時我們陷於驚訝中。耶 穌的意思似乎是：祂再來時如果處於驚訝中，那不會是一件好事。那麼，這一切有什麼好困惑的呢？目前我也沒有看見很多基督徒熱切討論儆醒守望主耶穌再來。使 徒保羅說基督的再來（教會的被提）是信徒所盼望的福份。然而很多原因造成基督徒對這件事不感興趣。一個原因是：屬靈領袖要不是完全忽略這個主題，就是把聖 經其他主題或宗教規矩看得比主耶穌要我們關注的這個事件還更重要。可是我相信更主要的原因是假教訓，包括：對以色列和教會角色的扭曲，對使徒保羅有關教會 離開世界（一般稱為被提）教訓的扭曲和嘲笑，以及對千禧年（基督在地上統治1000年）的扭曲。基督徒不因耶穌基督即將再來感到振奮的原因，是假教訓使他 們對那所盼望的福份不抱熱切期望。目前有關末世的主題，假信息比真理要多得多。大多數教會都因接受種種不同的末世解釋而對末世有所誤解。（關於末世的解 釋，有幾種主要的立場。）這就是為什麼很少有信徒真正儆醒等候，而那麼多信徒不感興趣的原因。而且，很多信徒被教導：教會在大災難時期會和以色列一同受苦 （我們等一下還會談這個問題）。這種流行的說法使基督徒失去使徒保羅所教導的盼望。這是一個悲劇—不只對相信這種說法的人是悲劇，對教導這種說法的人也 是。

我 剛成為基督徒的時候，相信災前被提／前千禧年的末世觀。對那些不熟悉這些術語的人：這種立場的教導是教會（基督的身體）在大災難時期開始之前會被提，離 開地上—並且會在基督二次再來時與基督一同回到地上，展開1000年的千禧年國度。再一次，如果你是第一次接觸這些觀點的人，你會覺得這種觀點非常極端。 但其實這只是聖經預言的基本課程而已。我剛成為基督徒的時候抱持這種觀點，因為我去的教會教導這種觀點。很多年之後，我參加了另一個教會（那個教會的教義 比較現代）。那個教會教導的是災後被提的觀點；這種觀點說的是教會要經歷7年大災難—聽起來不是好消息。我改變了立場，因為這種觀點聽起來很像是聖經正確 的解釋。我一向都願意接受真理，即使真理聽起來不是我們喜歡的東西。如果聖經說教會要經歷7年大災難—那麼我就必須相信。但是，上帝並不是那麼說的！我很 遺憾我拖了這麼久才開始研究這方面的問題。聖經裡有三分之一是有關末世的預言，新約聖經每25節就有1節（平均來說）牽涉到基督再來！這是太重要的一個主 題，不容忽略，特別是這對我們的救贖來說是一個非常重要的部份。我們的主要我們知道將會發生什麼事，也要我們了解祂再來時會有些什麼事件。祂對教會的指示 是要守望、禱告—因為主會在出乎你意料的時刻回來。我們再一次說，耶穌告訴我們：祂再來時驚訝不是一件好事。

每個人都對耶穌基督再來有些 看法，但並不是每個人的看法都對。在基督徒之間沒有比有關末世的教導更令人意見分歧的了。但現在我了解，你對這重要主題的信念 會決定你是否能得到耶穌為我們死所提供我們的一切益處—或你是否被欺瞞而不能得到基督的福份。你對有關耶穌基督二次再來的種種事件的觀點—特別是教會和以 色列在大災難時期所扮演的不同角色—會影響你對上帝在你人生中旨意的看法。我發現在正統基督教中有一個「律法主義信仰體系」掌控著絕大多數的教導和傳統。 這套系統（以恐懼和定罪為基礎）影響許多基督徒對他們自己生命，以及對上帝末世旨意的看法。這套體系把邪惡的事物屬靈化（或理性化）轉變為好的，然後把好 的事物轉變為邪惡的。這是一種假冒的宗教體系，並且支配目前的教會界—特別是有關末世的討論。我一直驚訝於某些基督徒的態度；他們好像對擁抱聖經列為咒詛 的事物引以為傲。但這種態度在基督徒當中具有支配性的影響。

我支持災前被提／前千禧年的立場—因為這是在衡量聖經背景，評估經文內容之 後，我們所得到的最合理的立場。有很多受過高深教育，立意良好的人支持其他不同 的立場；我也聽過他們的論據。我不是因為想逃避患難才支持災前被提的立場。我支持災前被提的立場，因為神的話和恩惠的福音支持這種立場。

讀 者在這裡應該理解，我是支持以色列的。聖經告訴我們：不像很多教會所相信的，上帝並沒有永遠拒絕它所選召的百姓（以色列人）。以色列拒絕彌賽亞，這是一 個事實，也因此上帝把以色列棄置一段時間，並且使他們經歷大災難時期的審判（也稱為但以理的第70週，或「雅各遭難的時候」）。如果你以尊重背景的方式閱 讀聖經，你會發現大災難時期是有關上帝對付以色列人的罪以及他們對彌賽亞的拒絕—也就是耶穌。大災難時期和教會無關；教會已經接受並迎接耶穌，藉著祂的血 得赦免，一切的罪都除去了。大災難時期不是要潔淨教會的罪，有如許多人所相信的一般。羅馬書8章1節很清楚地說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪（受 審判）了 」。在基督耶穌裡，指的就是基督的教會裡所有的人（所有真正的信徒）。暫且不論以色列的罪，我反對目前世界上流行的反閃族運動（並且很不幸的，「教會」也 牽涉在其中）。這個很流行的運動恨惡、厭棄猶太民族—它是極大錯誤的產物，不受上帝或神的話的支持。

先知揭示未來

舊 約時代的先知（特別是以賽亞，以西結，約珥， 撒迦利亞，以及 但以理）告訴我們：未來將有一個審判和災難（雅各遭難的時候）針對以色列。談論這個大災難時期最詳細的兩個地方是但以理書（特別是但以理有名的「 70個7」預言裡第70個星期的記載）以及啟示錄。舊約裡這個事件的焦點是以色列—不是目前的教會。教會，根據使徒保羅的宣稱，乃是個奧祕—舊約時代的先 知並不預知教會的出現。一個天使告訴但以理，這個可怕的審判和恢復要發生於「你本國之民」，意思是猶太民族—在末世之時。這段時期共有7年，要完成上帝對 以色列之罪的對付。但以理的70個星期（每一星期代表7年）的前69星期已經應驗了。1800年代末期，蘇格蘭場總監和聖經研究者勞勃．安得森爵士 (Sir Robert Anderson) 證明但以理的70個星期預言的前69星期（包含483年）在耶穌基督釘十字架時已經應驗了—但以理在超過2500年之前就已經預言這件事會應驗。然而，以 色列人拒絕基督之後，一件奇怪的事發生了。但以理的預言時間表停了下來。最後一個星期（但以理的第70個星期）暫時凍結。然而上帝的信實和聖經的話保證這 最後一個星期必定會應驗。如果這是真的—怎麼會這樣呢？

大多數人都不了解，新約的時代有兩個不同的「工作」在進行：以色列和教會。這兩者 是不同的，上帝也沒有把這兩者看成是相同的。上帝的計畫是要以色列接受彌 賽亞，悔改，並且相信福音。如果以色列整國接受這一切，上帝會在以色列建立祂的國度，使以色列成為「外邦人的光」。救恩會從以色列（特別是耶路撒冷）流向 世界。這是上帝原先的計畫。

「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」（使徒行傳13章47節）

當以色列人拒絕耶穌，把祂釘十字架 — 並且拒絕悔改這極大的罪之後，上帝改變了計畫。耶穌針對這一點說 …

「…我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（馬太福音16章18節）

使徒保羅針對上帝計畫的改變說 …

「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說：『神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。』」（使徒行傳13章44-46節）

上 帝一開始就知道以色列人會拒絕他們的彌賽亞。舊約時代的先知已經預先指出了。上帝已經計畫好一旦以色列人拒絕彌賽亞，祂就要建立教會。然而因著公義的緣 故，上帝必須讓整個事情按照應有的過程發生，直到最後的結局。以色列人必須做出接受或拒絕彌賽亞的決定。因此上帝手中有兩個計畫。一個計畫是以色列國的建 立（如果他們接受彌賽亞）—另一個計畫是教會的建立（如果以色列人拒絕彌賽亞）。第二個計畫（教會）當時還是個奧祕，只有上帝知道。新約聖經說，如果撒旦 事先知道這個隱藏的奧祕（教會），他就不會把榮耀的主釘十字架了（哥林多前書2章7-8節）。上帝也不驚訝，也沒有驚慌失措，因為這個「奧祕」是隱藏著 的，沒有人能知道。當以色列人最後拒絕彌賽亞時，上帝把以色列的預言時間表凍結，讓教會出現。一些聖經學者同意教會的時代是插在但以理的第69個星期和第 70個星期之間—意思是第 70個星期在教會時代（也稱為外邦人的時代）終結後才會應驗。舊約時代的先知不能預先看見這一點，因為上帝把教會和規範教會的約稱為一個「奧祕」或祕密 （羅馬書16章25-27節）。以色列從上帝的橄欖樹上暫時被折下來（羅馬書11章），外邦人被接上。然而上帝說在未來的時刻，以色列會重新被接上，並且 以色列全家都要得救（羅馬書11章）。教會由猶太人和外邦人組成。上帝賜給教會一個使徒。他的名字是保羅。

教會時代

教 會時代在聖靈降臨那一天正式展開；聖靈開始內住在基督徒心中。上帝呼召保羅（一個以色列人）做為外邦人（教會）的使徒。保羅不斷提到基督的二次再來，並 且教導有關 harpazo 和 apostasia 的道理。這兩個字是新約聖經裡面提到教會（所有真正的信徒）離開世界在空中與主相會（帖撒羅尼加前書4章16-18節）所用的希臘字。很有趣的一點是，保 羅並沒有提到主回到地上來之前，會有一段「雅各遭難的時候」或大災難時期來臨（如但以理所指出的）。保羅沒有談到那方面的事，這似乎顯示他作為使徒所照管 （具有權柄）的教會不會經歷末世大災難（雅各遭難的時候）。如果事情不是這樣… 如果保羅所關心的教會要經歷這段可怕的大災難時期—在這段期間地球超過一半的人口會滅亡—他出於關切與責任感，必定會警告我們。與此相反，保羅鼓勵我們， 說我們離開世界在空中與主見面的日子已經近了，並且稱這了不起的事件（一般稱為被提）為信徒「所盼望的福」。然而教會裡很多立意良善的人沒有弄清楚保羅所 盼望的福的立場；他們教導說教會將要經歷這場極為可怕，充滿神的大怒，審判，死亡，以及毀滅的時期—全部經歷或部份經歷。有些人甚至表現得一副好像遭受這 場試煉是個祝福或特別的榮耀一般。另外一些人把這看做是一段教會受「試驗」或「煉淨」的時期。然而不管人們有什麼理由，上帝都沒有採取這些立場。我感到很 奇異，不知道為什麼有那麼多基督徒（事實上大多數）想當「患難中的聖徒」。那樣的人我見過許多；他們都是真誠懇切相信耶穌基督的人。你可以對末世事件有扭 曲的誤解，同時仍然是個真誠的基督徒！但是如果你告訴他們，聖經給信徒一個盼望的福份，讓他們逃脫那些可怕的審判時刻，你會發現有某種「超級屬靈」的心態 浮現出來。他們會讓你覺得：如果你抱持那種「所盼望的福」（災前被提）的觀點，那麼你在屬靈上就不夠成熟，不榮耀上帝，因為你一心只想著逃避審判和毀滅。 這種態度之所以在現代教會中那麼流行，是錯誤的教訓和宗教傳統所造成的。你看，教會（基督在地上的身體）與雅各遭難的時候沒有關係—以色列才有。教會接受 了耶穌—以色列拒絕耶穌。以色列和教會在不同的約之下—這兩者是不同的！我們作為基督的身體以及領受亞伯拉罕的福（加拉太書3章13-14節）的一項好 處，就是在基督血約（新約）的應許下逃離即將到來的審判。末世大災難不是祝福或榮耀。上帝說末世大災難的可怕是無可比擬的—而耶穌會來到世界，把這時間縮 短，以免所有的人類都滅亡。保羅說我們不在這大怒（審判）之下，而是要獲得拯救（帖撒羅尼加前書5章9節，羅馬書8章1節）。任何有理性的人都會認為這是 個正面的消息—一個好消息！但是有很多人不是這樣看的。經歷敵基督掌權殘害基督徒的大災難時期，被一些人當作是「榮譽勳章」一樣。這看起來比較像是一種屬 靈的驕傲，也就是表現出一種硬漢氣息，自認為「我是基督的精兵，感謝主；不管撒旦做什麼，我一定會克服這末世大災難。」這話聽起來非常屬靈，一直到你發現 末世大災難原來不是上帝對基督的教會的旨意。於是你的「屬靈」就變成對上帝性格的扭曲了。

「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」（啟示錄3章10節）

「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路加福音21章36節）

教 會要經歷末世大災難的想法，有很大一部份來自於「取代神學」的假教訓。其他部份則是來自於沒有「按正意分解神的道」，錯誤地把「教會離開世界」在空中與 主相會和基督二次再來混在一起（這兩者是基督二次再來的兩個不同的階段）。耶穌回到地上只有一次，但之前會有 7年的大災難時期，在那之前耶穌基督會在空中出現，與祂的身體結合—也就是教會。因為已經有其他作者詳細討論取代神學的問題，我在此不多做說明—有關取代神學的問題，看這裡。 簡單地說，取代神學的思想是：因為以色列拒絕了彌賽亞—上帝已經永遠棄絕以色列，以教會取而代之。這種危險的思想造成聖經很多教導都必須重新定義。這是最 糟糕的一種宗教欺騙。過去100年來，這種思想創造出不合聖經的宗教傳統，包括遵行摩西律法的律法主義做法，扭曲上帝的恩惠的福音。在取代神學的觀念之 下，教會現在就是以色列，並永遠都是以色列—他們不顧聖經背景，扭曲聖經原意，好讓聖經看起來支持他們的思想（願上帝幫助我們）。現代基督教世界中有許多 人接受這種危險的教導，這不只枉顧保羅在羅馬書11章對這一類思想的警告，同時也為如野火燎原般橫掃世界的新一波反閃族主義立下基礎。

基督會被再次審判嗎？

教會被稱為「基督的身子」，所有的信徒都是基督身體的一部份（哥林多前書12章27節）。

「求 我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你 們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩 大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是 今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（以弗所書1章17-23節）

耶 穌把祂「在地上由信徒組成的身體」（教會）看作和祂同等。主的晚餐（教會裡最神聖的儀式之一）的一個特色，就是慶祝耶穌基督、祂在地上的身體，以及祂身 體內每一個個別的肢體之間的約的「合一」。合一代表的就是它字面上的意思，就是教會與耶穌基督，教會的頭，完全的認同與同等。當掃羅（日後的使徒保羅）信 主之前迫害教會時，耶穌（在往大馬色的路上向掃羅顯現；使徒行傳9章4節）問掃羅：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」很明顯保羅並沒有直接逼迫耶穌。他是 逼迫那些跟隨耶穌的人—祂在地上的身體。因為新約聖經在這裡和別的地方把這一點講得非常清楚，我們必須問一個問題… 基督（祂在地上的身體）在上帝針對以色列的罪以及這個邪惡世界的審判中，會被審判嗎？新約很清楚地說：教會，也就是基督的身體，絕不會受到罪的指控。保羅 宣佈罪已經不再支配教會—教會（基督的身體）不在律法之下，而是在恩典之下，因此也不在罪的支配之下。這就是我們逃避未來所有對罪的審判的法理依據—包括 末世大災難時期的審判。如果你思想耶穌基督在十字架上為我們的救贖所完成的一切工作，以及耶穌在十字架上說「成了」的意義，你就會發現以上我們問的的確是 一個重要的問題。說基督的身體（與基督相等並與基督合一的教會）必須接受末世大災難的審判—這等於是說耶穌並沒有為我們的罪背負所有的審判，以致於我們必 須和以色列一起接受審判的苦難。那些說教會要經歷末世大災難的人，多多少少都把末世災難的恐怖和毀滅看得過於簡單，並且抱持著錯誤的希望，認為上帝會用某 些方法保護我們渡過種種試煉。上帝的確保護我們—祂保護我們的方法就是救我們脫離災難現場！聖經提供了兩個例子：挪亞和羅得。當你從基督完成我們救贖的角 度來看這一切—你會發現那些提倡災難中期被提、災後被提，或神大怒前被提等立場的人，是在巧妙要求你重新定義我們救贖的核心信息。然而真理是不改變的—耶 穌完成了救贖的事工—祂一次完全背負我們的審判—我們不必經歷末世大災難時期的審判。這就是保羅在帖撒羅尼加前書 5章9節所說的最重要的重點。這一切問題的答案應該很明顯。然而宗教傳統和對上帝性格錯誤的認知使許多真誠的基督徒盲目，導致他們擁抱沒有聖經根據，也不 受耶穌基督已完成的救贖事工支持的末世觀—但他們卻能按他們的立場解釋聖經內容，使他們的末世觀看起來「符合聖經」。

先知時間表重新啟動

馬 可福音11章13節記載耶穌咒詛一棵無花果樹，然後那無花果樹就從根枯萎了。很多聖經研究者相信（我也相信）耶穌的這個行為具有象徵意義，代表上帝因以 色列不結果子，不順服，並且拒絕彌賽亞，即將對以色列採取行動。正如耶穌所預言，西元70年以色列國被連根拔起，耶路撒冷和聖殿被摧毀，猶太人被流放到世 界各地（許多人被殺害），以色列不再成為一個國家。馬太福音24章記載耶穌在那之後回答門徒有關末世徵兆的問題—耶穌再次使用無花果樹做為比喻。但這一次 耶穌用無花果樹發芽（發嫩長葉）來比喻以色列。這表示末世開始的主要徵兆是以色列重新建國；的確，在將近2000年之後，以色列重新建國了。歷史學者和數 學家估算：以色列在經歷歷史上那麼致命的毀滅之後，回到它那被定意要滅亡它的阿拉伯國家所環繞的土地，最後建國成功（並且應驗舊約時代好幾個不同先知的許 多預言）—機率真的只有數兆分之一。但是1948年以色列再一次躍上世界的舞台—無花果樹再次發芽了。也色列的建國是耶穌告訴我們祂即將再來的一個時代記 號。很多聖經研究者相信（我也相信）耶穌會在以色列建國之後一代的時間內再來。目睹耶穌所說的徵兆，也就是看見以色列重新建國的那一代人，會活到耶穌再來 的時候。很明顯的，先知的時間表又重新啟動了。以色列的重新建國只是末世的時代記號之一。但以理所說其他末世的時代記號，還包括以色列與敵基督所定的一個 和平條約（以色列與地獄所立的約）；使徒保羅也告訴我們，那「沈淪之子」（敵基督）顯露出來之前，教會必須被提離開世界（帖撒羅尼加後書2章1-10節） —把這些信息與近來有關中東的新聞做比較，我們就會發現基督的二次再來，包括大災難時期的開始，已將非常接近了。

為什麼這一代人很重要？ 使徒保羅教導我們：教會最後一代人肉體不會死亡；他們的身體會改變（在眨眼之間），從會朽壞的變成不朽壞的，然後被提離開世界。這 群人和耶穌在馬太福音24章提到的那最後一個世代相符。這個事件稱為「教會的被提」（我比較喜歡把它想成「教會離開世界」）或基督徒的「所盼望的福」。被 提發生於但以理所預言的末世大災難時期之前。被提發生時，所有「在基督裡」已死的人首先肉體復活（墳墓給出它們的死人—想像一下那個場面！），然後活在地 上所有真基督徒「被接走」或離開世界。這兩群人要會合，在空中與耶穌相見。在這個事件發生之前，已經沒有什麼預言需要被應驗了。根據聖經的時間表，被提已 迫在眉睫。

末世的舞台

但 以理的預言說到日後羅馬帝國必將復興，從其中要興起十個國家。這十個國家中會有一個「小角」興起，他會在以色列和以色列的鄰國之間訂定一個七年的和平條 約，容許以色列重新建立猶太聖殿。這個小角代表敵基督（假救世主）。他會以和平的面貌出現，但三年半之後他會毀棄和平條約，並且在猶太聖殿自稱是神。這個 故事目前在中東正逐漸顯明出來。

這篇文章的目的不是要詳細討論這個預言的具體內容，而且在基督徒的圈子內，對末世事件的發展有很多不同的 猜測。很多有名的「末世學家」（聖經末世事件的研 究者和詮釋者）認為歐洲聯盟是這整個事件的舞台，並且密切觀察歐盟的動向，因為歐盟是一個正在興起的世界權力中心。然而但以理的預言所牽涉到的是中東的國 家—不是西歐。歐盟觀察者（佔末世研究者大多數）會有此認定，是因為西歐源起於古代羅馬帝國。但是西歐只代表古代羅馬帝國的一條腿（西邊的腿）。古代羅馬 帝國還有一條東邊的腿，包括現代大部分中東國家—特別是以色列。這另一條腿（東邊的腿）符合但以理所見異象的場景—並且我看到很多證據，指向中東國家做為 但以理所見異象發生的所在。

我必須把榮譽歸給應得榮譽的人。 CHN-net 的薩爾．撒馬里歐 (Sal Samario) 使我的注意力轉向中東。我聽過很多有名的末世事件作者和教師的說法，但薩爾不接受傳統有關歐盟的想法，並且他有很好的理由支持他的立場。考慮過相關的事實 之後，我相信我們應該觀察中東的情勢。歐盟或許符合某些末世的模式—但它不符合但以理的異象，並且它有可能會轉移我們的注意力，使我們不能看見當下真正事 件的展開。

請注意：雖然我可能同意 CHN 有關末世事件的觀察，我不必然接受該網站所有的資訊。

從主來的個人警告

很 多基督徒都有來自天上影響他們人生的經歷。有一些人在敬拜或禱告的時候面見耶穌。這一類的經歷包括異夢，異象，或出於聖靈，甚或直接來自於主自己的個人 指引或激勵。使徒彼得也有類似的經歷：聖靈（用可聽到的聲音）指示他到哥尼流的家去，向他們傳講福音（使徒行傳10章9-20節）。聖靈今天仍然做相同的 事，不管某些「教會」的領袖怎麼說。經過34年基督徒的生活，我可以算出7次或8次重要的聖靈指引的經歷。今天的世界中，假宗教的神蹟奇事充斥，因此我傾 向於用嚴格的標準（上帝的話）來檢驗個人的異夢、異象和信息。過去三年來我有過三次特別恩膏的時刻，主來到我的車內。那就好像耶穌進到我的車子，坐在我旁 邊的座位上，開始對我說話—不是用聽得到的聲音，但我知道祂正對我說話。這三次經歷的第一次是2000年11月11日，在前一次總統選舉期間。那次總統選 舉，佛羅里達州花了好幾個星期的時間計算選票，然後又重新計算，為要決定誰贏得大選。當時選舉的結果極為接近，以致佛羅里達州選票計算的結果會決定最後誰 勝選。佛羅里達最高法院忽視州的法律（決定他們自己另定法律），並且做出有政治偏袒傾向的法庭裁決，傷害選舉結果。我每天晚上在新聞中看到的腐化，選票篡 改，軍中不在籍選票資格的取消，以及選舉人詐欺等等，都是很嚴重的警訊（我向讀者道歉—我的目的並不是要把政治帶進討論中）。這種種現象讓我的心感到沈 重，也促使我把對這世界普遍的邪惡狀態（不單只是選舉）的抱怨帶到主面前。我從這世界的體制中感受到一種令人極為「苦惱」的影響，並且情形一天比一天更 壞。我問主…「你還要容忍這種邪惡和腐化多久？要到什麼程度才算夠？你的子民還要忍受這些邪惡事物的影響多久？」我也為接下來四年我自己遠程計畫和活動的 規劃禱告。我很關切這世界的邪惡會影響我的生命到何種程度。忽然間我發現主在對我說話；我的問題回答得非常迅速，但不是我預想的內容。主說 …

「我大怒的杯已經快滿了 … 並且即將傾倒出來！你不會有四年的時間 … 」

所 以，那到底是什麼意思？我不確定上帝是否給我一個「大致」的末世事件時間表，或是上帝告訴我，我沒有四年好活。這句話困擾我，但同時也使我得祝福。這句 話聽起來不像是責備。我一直都相信我是看見主再來的最後一代人當中的一個。上帝的警告以強而有力的方式臨到我。不要誤會—我不是為基督再來，教會離開世界 或末世設定具體的時間。耶穌說我們不會知道祂再來的日子、時辰—但祂沒有說我們也不會知道祂再來的星期、月份，或年份。事實上，耶穌責備當時猶太人領袖不 知道祂第一次降世的預兆。耶穌沒有說的事，跟他所說的事一樣具有啟發性。今天很多基督徒否認主再來的預兆。

我寫這篇文章的時間是2003 年11月16日。我們離我三年前收到的警告所說的時限已經不滿一年。這段時間中很多事發生。聖靈打開我的眼睛，使我看到很多 有關末世事件的研究，也讓我了解到我們離基督再來的時刻有多麼接近。最近我讀到幾位末世學家寫的文章，其中討論到我們計算時間的方式—特別是我們在上帝的 時間表上的具體位置。大多數基督徒都用我們現代的貴格里曆 (Gregory Calender)（1年365天）來判斷上帝的時間。但是似乎上帝是用1年360天來衡量時間（有些人稱之為一個先知年—或是一個「上帝」年）。聖經在 好幾個地方似乎指出我們目前「教會時期」的時間是2000年。很多真誠的基督徒不同意這個詮釋。然而因著許多理由，我相信這個對教會時期的時間估算是正確 的。今年（西元2003年）秋天有可能是教會誕生2000週年。我們再次說明，這些估算都是以聖經先知年為基礎。這個訊息，即使有幾個月或一年的誤差，也 是非常不尋常的。我發現一件有關不同曆法（陰曆，猶太曆，或貴格里曆）令人驚訝的事—似乎沒有人真正知道確切的時間！歷史上某個時刻，有一個猶太拉比決定 要把猶太曆扣掉240年。目前猶太曆是5764年—但事實上真正的時間還要更晚。猶太人相信猶太曆（以陰曆／陽曆為基礎）是從上帝創造世界開始算起的。猶 太曆的時間很重要，因為聖經顯示人類歷史滿6000年之後，會有重要事件和重大的改變發生。Lamb & Lion Ministries 的大衛．雷根博士 (Dr. David Reagan) 做過一項研究指出，我們現在的貴格里曆可能有三年的誤差，因為當初設定耶穌基督出生的時間有錯誤。雷根博士的結論是：要改正錯誤，你必須把目前的年份至少 加上3年！在我心中，這等於是說：「時候比我們所想的更近。」

以上這些事實讓我感到興奮的原因，是我們生活在一個三件或三件以上的主要末 世預言事件聚合在一起的時刻（就是現在！）：人類6000年歷史的完結，教會時 代2000年歷史的完結，120個「禧年」的完結（1個禧年等於50年）。第120個禧年又稱為「金禧年」，或最後一個禧年。一個禧年以號角聲開始—而這 第120個禧年有可能代表使徒保羅所說，宣佈教會「被接走」的「號筒末次吹響」（「末次號筒」肯定不是很多人所教導的啟示錄中第七個天使吹號的號聲）。發 生在我們眼前的這些重要時間點的聚合，似乎顯示有一系列重大事件即將發生（包括末世大災難），要為基督1000年的統治拉開序幕。很快就會有重大的事發生 了。

那麼，如果我收到的警告信息結果證明是錯的呢？那絕對是可能的，但事實仍然不變：時間快到了。我預期2003年秋天到2004年年底 之間，人類歷史會發生 重要的大事。然而我不願意設定具體的時間。我必須留心主的警告，即使只是為了順服的緣故。但是，如果我預期錯誤—還有許多人跟我一樣，順服主的命令儆醒等 候主再來—並且，我仍然有聖經預言的警告做為指引。

耶穌要我們儆醒等候，了解時刻將至，主再來時不至陷於驚訝之中。觀察以色列（上帝的時間表）和中東。耶穌基督再來的時刻比我們所想的要近的多！

2005 年2月補充：關於我在2000年11月11日接受的信息—現在看起 來已經很清楚了，這個信息必須在當時的主題和背景之下理解。當時的主題是上帝大怒的杯開始傾倒而出。並且，沒錯，這個事情是存在的，特別是當人類的罪惡到 達某個程度的時候。有些教會領袖相信，上帝大怒的倒出開始於巴勒斯坦領袖亞瑟．阿拉法特的除去。我在這篇文章中不能詳細說明這種看法背後的根據，但是我會 說我同意他們的看法。當我得知阿拉法特在2004年11月11日那一天死亡的時候（我所接受的信息最後期限那一天），我對這種看法的興趣急速提升到最高 點。然後新一波的災難開始打擊地球。2004年12月25日，人類歷史上最具毀滅性的一次地震（芮氏地震儀9.1級）以及海嘯臨到印尼，印度和蘇門答臘。 真正的計算還沒結束，人們就已經估計死亡人數會超過40萬人。有一些歷史學家說，人類歷史上唯一一次比這更厲害的自然災害應該就是挪亞大洪水。根據報導， 蘇門答臘島因這次地震移動了好幾尺。這次地震並造成地球的自轉速度改變，也造成地球輕微的「震顫」。

這 個月（2005年2月3日）我聽到報導說地質學家們很關切一件事。地球各 處不斷有地震發生，而且一些被認為是靜止的火山也開始爆發。我剛才才知道，有一個地震監測組織正密切觀察阿拉斯加和「環太平洋火山群」的動態；有一些人相 信，這些區域不久的未來有可能發生芮氏地震儀12.0級的大地震。地殼板塊的移動比以往快速許多。幾個星期前，一艘美國核子潛艦撞上海中一個沒有畫在航海 圖上的新形成的海底山丘。那艘潛艦等於是「迎頭撞上」那個海底山丘；我有照片顯示潛艦的損害很嚴重。另一件令人驚訝的事是聖海倫娜火山 (Mount St. Helena) 正受到滅切監視，有可能在不久後又要再次爆發。近來人們重新恐懼黃石公園地底下的超級火山，會因火山鏈裡其他火山爆發而被誘發，就像聖海倫娜火山和雷尼爾 火山(Mt. Rainier)一樣。目前黃石公園的火山正持續積蓄壓力；黃石公園有一些區域已經關閉，因為地面溫度太高（有些地方的地表溫度高達華氏200度）。最近 雷尼爾火山也因為地底活動逐漸增加而受到密切監視。科學家們非常關切這些問題，因為一個超級火山爆發，有可能把我們地球上幾乎所有生命都毀滅。黃石公園的 那一個超級火山坐落在靠近美國正中央的位置。我寫這些不是誇大。除非他們掌握更多事實，否則主流媒體是不會報導這些資訊的 — 並且即使他們掌握更多事實，他們有可能還是不會報導，以免引起恐慌。如果你想對超級火山有更多了解，網路上有很多資訊。你應該好好利用這些資訊。2004 年秋天四個颶風襲擊佛羅里達州，導致大規模疏散，無家可歸，以及巨大的破壞。2004-2005年，洪水，山崩，異常的氣候在加州和北美西岸部份地區造成 巨大損失。其他國家也有類似的災難，多到不可勝數。

這 一切事為什麼重要？如果上帝的大怒（審判）真的要開始了，那麼聖經裡記載 的末世事件也很快要展開。歷史上從未有過如現在一樣的時刻，聖經裡的種種徵兆都聯繫在一起。然而要確定可能還太早。耶穌說審判（大災難）的開始會在人們完 全不知覺的情形下突然臨到，就像挪亞的大洪水一樣。目前的災難，跟啟示錄告訴我們將發生的災難比較起來，還不算厲害。有一些保守人士估計地球三分之二的人 口（約40億）會滅亡。我認為這是重新思考我們跟上帝關係的時候了。