了解「被提」
Understanding The Rapture
譯自 Rock Of Offence
Fred Handschumacher 著 原文
我 們現在處於「末世」的時代。警醒等候的基督徒都很振奮，因為我們的主回來的日子近了。聖經裡所有的警告和徵兆都已經拼湊在一起。然而，雖然我因主快要再 來而感到興奮，我仍然關切一些問題。首先，有很多人不熟悉末世的事件。其次，教會裡面仍然有一些老問題困擾我們，而那些問題存在已經有將近2000年了。 教會的被提代表上帝應許的完成—也就是基督徒肉體得贖。但是有關我們肉體得贖的問題，很多人要不是缺乏相關的知識，要不就是有錯誤的知識。我們也仍然面對 相同的敵人，就是那些嘗試要把我們即將離開世界，與主耶穌基督同在的喜悅偷走的那些人。今天一些教會圈子內流行一種說法，即被提（基督的教會離開世界）只 限於少數「被選」的基督徒。這種說法的根源來自於長久以來常見的一種錯誤觀念，就是把律法和恩典混雜在一起—恩典和律法之間的屬靈戰爭從保羅的時代就開始 了，一直持續到今天。把恩典和律法混在一起違反了主的餅、主的杯（聖餐）的原則，分化基督的身體，把恩惠的福音扭曲成一種以行為表現為根本，只有少數人 「贏得獎賞」的道德競賽。雖然律法主義對相信耶穌基督的信徒破壞甚大—那些教導律法主義的人在基督再來之前仍然針對末世提出許多錯誤的教導。我們在這篇文 章中不只要討論教會被提這事件種種令人驚異的性質，也嘗試要揭露那些把被提扭曲為一種基督徒事奉和虔誠之獎賞的錯誤教導。
在末世研究的種種主題上，沒有比被提這個主題更讓人意見分歧的了。我發現許多基督徒對這個未來事件抱持種種不同的想法，包括：
- 教會被提這件事根本不會發生。
- 教會被提發生在 7年大災難之前。
- 教會被提發生在 7年大災難之後。
- 教會被提發生在 7年大災難的中間。
- 教會被提發生在上帝的大怒傾倒在地上之前。
- 會有兩次或兩次以上的被提。
- 我的教會不談末世的問題。
「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說：『看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。』」（猶大書1章14-15節）
這段預言是超過四千年以前說的，談到主耶穌再來時的光景。整本聖經的焦點事件在我們這一代人的人生中即將發生。試想一下：身為基督徒，對這個事件知道得很少，或根本一無所知—真是糟糕極了！
我 們的討論並不是要比較以上七種有關被提的流行觀點，而是要讓讀者知道：關於被提，要讓所由基督徒都達成一致的看法，是不可能的。但如果認為每個人都對， 那也是錯誤的。聖經對被提（基督的教會離開世界）這個主題相當重視。我的信念是災前被提。這表示被提發生在即將來到的末世大災難時期之前。聖經稱末世大災 難為「將來的忿怒」。「災前被提」的立場是唯一和整體聖經預言相符，並符合恩惠福音（使徒保羅的福音）原則的看法。保羅的福音是今日教會唯一的權威。然而 教會界中還存在著其他的福音，並且有人教導那些福音。我們必須了解恩惠福音的教訓；這是極為重要的，因為我們對耶穌在十字架上所完成的工作的信心，完全以 恩惠的福音為基礎。我們等一下會看見，「教會」中有一些人狂熱不倦地要破壞我們對上帝恩典的信心，因為他們所相信的是「另一個」福音。有一些人覺得把我們 帶進使徒保羅稱為「捆綁」的那些信念中，乃是他們的宗教責任。如果你對恩惠的福音沒有堅實的認識，你永遠不「知道」你是否真正得救—於是你就落入那些把上 帝恩典的拯救扭曲成基督徒藉行為得獎賞的人手中了。
湯瑪斯．艾斯 (Thomas Ice) ，華盛頓特區災前被提研究中心 (Pre-Trib Research Center) 的執行主任，以及艾得．辛森 (Ed Hindson) ，給「被提」做了一個簡要的描述 …
「有 關被提最清楚的說明在帖撒羅尼迦前書4章13-18節。17節中「被 提」的希臘原文是 harpazo，意思是『以力量抓住』或『攫起』。拉丁文聖經的翻譯使用 rapere 這個字，這也是英文 rapture（『被提』）這個字的字根。被提發生時，活著的信徒會被『抓起』到空中，在雲中一瞬間變化。」
「聖經把被提描述為『改變的再臨』（哥林多前書15章51-52節，帖撒羅尼迦前書4章15-17節），也就是基督前來迎接祂的教會。基督二次降臨是耶穌與祂的聖者從天上回到地上，建立祂地上的王國（撒迦利亞書14章4-5節，馬太福音24章27-31節）。」
艾得．辛森的觀察是：
「教 會的被提（或「改變」）經常被類比為以諾（創世紀5章24節）和以利亞 （列王記下2章12節）被上帝「接去」。再這兩個例子中，一個人消失了，或被帶到天上去。我們的主耶穌升天的時候，也是被「接到」天上去（使徒行傳1章9 節）。聖經對被提的描述包括已死信徒的復活和活著的信徒改變，一起在空中與主相會（帖撒羅尼迦前書4章16-17節，哥林多前書15章51-52節）。」
「這兩個事件之間差異在災前被提的觀點下就能夠協調一致；其他的觀點都不能很妥善地說明這其間的差異。」
改變與被提
改 變與被提是我們救贖的完成。這一點使得我們對這些事情的了解變得極為重要。聖經稱之為「我們的身體得贖」。到目前為止，除了主耶穌基督以外，沒有人經歷 過救贖全部的好處。「救贖」這個字來自於「贖」的觀念，就是「買回」的意思。這也是耶穌在十字架上釘死的核心意義—祂用祂的血把我們買回來（買下了我們— 救贖了我們）（彼得前書1章18-19節，哥林多前書 6 章 20 節）。這使我們的救贖成為耶穌基督付出所有代價之後的結果。我們的救贖不依賴我們任何行為。我們不曾（也不能）完全或部份救贖我們自己。耶穌基督，也就是 成肉身來的上帝，是唯一有資格做我們救贖主的那一位。我們的救贖（包括被提之時的救贖的完成）乃是以「上帝的代價」支付的。
「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅馬書8章22-23節）
提到末世的徵兆和事件時，耶穌告訴我們更多有關我們得贖的事 …
「… 一 有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路加福音21章28節）
很清楚的，我們的救贖目前還沒有完全—到主耶穌基督再來時就完全了。
所以，我們身體得贖時會發生什麼事？保羅向我們說明上帝的作為 …
「我 如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一 霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽 壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊，你得勝的權勢在那裡？死啊，你的毒鉤在那裡？」（哥林多前書15章51-55節）
這是一個未來將發生的超自然事件，我們會朽壞的身體會轉變為（改變成）不朽壞的身體。這改變會使我們擁有主耶穌基督現在有的身體。這個新的身體永遠不會生病，不會死亡，不像舊的身體一般。那是一個不受地上物理定律所管轄的身體。
使徒保羅給了我們更多關於我們身體得贖的訊息：
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖撒羅尼迦前書4章16-18節）
這 個事件和啟示錄裡所描述耶穌再來建立千禧年國度的事件，是全然不同的。這兩者是完全不同的「事件」，中間間隔一段時間。被提發生的時候，耶穌從天上降 臨，呼召所有在基督裡已死的人（肉體死亡的基督徒）上到空中。接下來，當時仍然活著的基督徒被提。活著的基督徒的改變必定在這「被提」之前發生，因為保羅 告訴我們「血肉之體不能承受神的國」。這表示我們的血肉之體會被轉變或「改變」為能承受神的國的不朽壞的身體。保羅在哥林多前書15章51-53節所描述 的改變，必須和帖撒羅尼迦前書4章16-18節一起看，才能讓我們得到完整的了解。
被提—上帝應許的實現
我 們有一些人不了解我們在信耶穌基督的時候，並沒有收到完全的拯救／救贖。我們相信耶穌基督的當下，上帝藉著聖靈印了我們；這好像是我們的「頭款」或「保 證」，確保我們在未來會收到完全的救贖。這是上帝的應許，而這應許完全仰賴上帝對所應許之事的實現。這完全的救贖／拯救是「我們身體得贖」（我們接受永恆 的生命），還有我們離開世界（被提），永遠與主同在（帖撒羅尼迦前書4章16-18節）。我們的改變和被提，是我們單單因信耶穌基督所獲得的救贖最後兩個 階段。因此這兩個屬天的事件不能和救贖分開看待，也絕對不是「基督徒敬虔的獎賞」。
「我 們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、作萬事的，照著他旨意所預 定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈 為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」（以弗所書1章11-14節）
因著這個原因，把被提說成「基督徒敬虔的獎賞」，這不只是假教訓，更是對基督的福音直接的攻擊。這是對抗上帝恩惠之靈的大罪。
現代的猶太主義者
當 我們研究末世事件（主要是教會的被提）時，我們應該知道末世的事件和上帝的拯救（新約聖經稱之為「神白白的恩賜」）有牢不可分的關係。如果巧妙地扭曲救 贖的基本要道，結果就會產生一些相當嚇人的末世教訓。教會的被提被人稱為「信徒盼望的福份」。但是一些聖經教師把我們「盼望的福份」轉變為我們最可怕的夢 魘！被提是我們救贖的完成。這也是為什麼我花了那麼多時間一再說明我們拯救的主要內容。如果你了解恩惠福音的基本原則，那麼你就能夠很容易辨認出一些很流 行的有關被提的假教訓。我們在這篇文章中不斷強調，教會目前是在恩典的權柄之下。然而恩惠的福音正陷入一場與另一個福音之間的戰爭。這場戰爭已經持續了超 過1900年之久，並且毫無解決的跡象。問題出在這兩個福音都以「相信耶穌基督」作為救贖的前提，也都宣稱「上帝的恩典」是它主要的特徵。這表示這兩個福 音看起來很相似。其中一個福音把對耶穌基督的信心和摩西律法的原則混雜在一起—這表示這個福音不是恩惠的福音，不管它的支持者怎麼說。
聽 起來很令人混亂嗎？如果你這麼覺得，你絕對不是唯一一個。這種混亂在初代教會時期保羅所關切的外邦人教會中產生了紛爭，今天依然如此。那些反對保羅所傳 恩惠的福音的人，經常指控這個福音給人一張「犯罪的執照」。律法主義者喜歡用這個觀念使我們偏離基督裡的自由，讓我們再次陷入律法的捆綁。到目前為止，我 都不知道有這麼一張「犯罪的執照」。使徒保羅教導我們：如果我們跟隨基督，我們就要離開不義（提摩太後書 2 章 19 節）。然而恩典對罪的處理方式，完全不同於摩西律法對罪的處理方式 — 這是問題癥結所在。生活在律法（或恩典／律法混合體）之下的人，對罪的問題有一種不合聖經的先入為主觀念。恩典對罪的問題的處理方式是：當一個人獲得拯救 之後，耶穌基督潔淨的血把那人的罪無代價並永遠地赦免了（羅馬書3章24節，使徒行傳10章43節，彼得前書1章18-19節）。律法主義者對我們天父白 白賜與我們拯救和赦免這件事很難接受。他們不喜歡「無代價」的那個部份，因為摩西律法使他們盲目。那些「假冒的恩典」那一群人（我稱他們為律法主義者）慣 常要求一個人要認清所有的罪並悔改，才能獲得拯救。保羅從來沒有說要這麼做才能得救。如果你好好思想這一點，你就會發現這實在是很難做到的事。如果你無法 記得（並懺悔）你人生中犯過的所有大大小小的罪—上帝有可能就不拯救你了。並且要記住：罪就是罪。一個罪再怎麼小，再怎麼微不足道，你都不能忽視它。如果 這還不夠糟糕—你得救之後還得持續不斷懺悔你犯的每一樣罪，否則你的救贖就可能不保（的確有人這麼對我說過）。換句話說 … 你的得救依賴於你的努力—並且持守你的得救也依賴於你的努力。如果你想想一切「主動犯的罪」和「被動忽略造成的罪」—基督徒的生命（在律法主義之下）只剩 下對罪的關注。他們總是恐懼他們懺悔不夠（他們稱之為「潔淨他們的生命」），或者恐懼他們會失去獲得上帝應許事物的資格。這就是使徒保羅一直駁斥的那種屬 靈捆綁。思想這個問題超過30年之後，我很想問一個問題：「我以為耶穌已經為我們的罪死了—聽起來那些律法主義者好像不相信這個？」使徒保羅對這種危險的 生命形態提出評論，向加拉太教會警告 …
「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」（加拉太書2章4-5節）
再一次，保羅警告 腓 立比教會同樣的事：
「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」（腓立比書3章2節）
這 些都是很嚴厲的話，不是鼓吹愛與合一的話。我這麼說，是因為教會裡一些推動「愛與合一」最積極的人其實是律法主義者。我不曉得為什麼？我絕對支持愛與合 一，除非那會滋生出一種虛假的氣氛，損害福音的真理。我發現保羅用的詞「行割」很令我困擾。「行割」表示割禮，原文的意思是「切斷」。而這也是律法主義者 對人的靈性所做的事：屬靈的割離和捆綁。
在保羅的時代，有一個基督教教派造成了很大的問題和困擾。那些人是「猶太主義者」。那些人是改信 的法利賽人（這表示他們是耶穌基督的信徒），他們要求摩西 律法必須要被包含在救恩的條件中，並且也教導這種觀念。他們受過很專精的聖經訓練，能夠以聖經來說服別人。你可以在使徒行傳15章讀到這些猶太主義者某一 次造成的衝突，並且讀到他們教導外邦人的教訓被正確地駁斥了。使徒保羅的福音稱為「恩惠的福音」。單單因信耶穌基督獲得拯救—不藉著行為—是上帝恩惠的核 心。我們等一下會看見，上帝制定恩惠的福音，讓保羅傳揚到外邦人的世界（今日的教會）。這個福音和12個使徒傳給以色列人的福音不同。那些猶太主義者在保 羅離開之後，就前來對新基督徒說摩西律法的行為—而不是單單信耶穌基督—對真正的救贖也是必要的。他們用很有說服力的方式引用聖經證明他們的教訓。這使得 沒有經驗的外邦人陷入兩難，製造了極大的焦慮—就像今日一樣。這也激怒了保羅，讓他極為憤怒，因為這種做法損壞了他傳福音的功效。保羅用嚴厲的話警告那些 猶太主義者，說他們扭曲了給外邦人的福音（保羅的話對那些猶太主義者而言算得上是是嚴重的冒犯）。保羅寫加拉太書，就是要修補那些假教師對加拉太教會造成 的損害。保羅警告那些猶太主義者 …
「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1章8-9節）
保羅警告：那些把上帝的恩惠和摩西律法混在一起的人，他們應當被咒詛。這就是加拉太書的背景。但保羅的警告同樣也適用於其他想用別的福音來替換保羅的福音的人。保羅這個咒詛的警告比新約聖經其他的警告都更令我害怕。然而那些猶太主義者不感到害怕，仍然繼續傳播他們的說法。
在 現代教會，我們當中仍然有猶太主義者存在，並且他們的教導比任何時代都更流行。今天他們不叫做猶太主義者，而叫做其他的名稱。但是這種危險的心態在現代 至少有兩種形式。我們仍然看見他們把摩西律法混進恩惠的福音裡。不過另外還有一種很流行的的做法，不使用摩西律法，而是建立他們自己的宗教律法體系（耶穌 稱他們為「人的吩咐」—馬太福音15章7-9節）取代摩西律法—或者更糟糕，把人創的宗教律法跟摩西律法混合起來（這種情形更有可能）。這些人比歷史上的 猶太主義者更危險—並且他們的用意是良好的，愛上帝，對他們的信念極有熱忱。但結果還是一樣。恩惠的福音被轉變成某種「行為表現的比賽」。對教會的服事和 宗教表現被巧妙地認定為上帝接納和喜悅的先決條件。你可能會問：「這跟我們討論末世事件有什麼關係？」
有一些人試圖把被提扭曲成一種基督 徒服事的獎賞。這是絕大的錯誤。我們再說一次：被提 絕不是 服事的獎賞。被提是上帝應許「我們身體得贖」的實現，已經包括在耶穌於十字架上付出的代價裡了。耶穌買下了我們整個救贖 — 不只是救贖的一個部份而已。研究末世的人當中流行著一種錯誤但被很多人接受的教導，稱為「部份被提」理論。這種教導有許多不同種類和形式。這種理論把被提 和拯救區分開來，並且用聖經的經文，以不符合上下文背景的方式來支持他們的立場。那些部份被提的教導者向信徒慣常提出來的挑戰是：「得救不保證你在被提裡 有分！」這種說法其實是一種很糟糕的自我矛盾的說法，但卻很少人了解。部份被提理論認為：不是所有真心相信的信徒都會被提—只有那些達到某種事奉或虔誠層 次的人才會被提。其他「名義上」的基督徒註定要被拒絕，不能接受他們完整的救贖（但我們的救贖應該已經由基督的血完全付出代價了！）一直到大災難時期結 束，他們通過種種試煉為止。你能看見這對我們的天父是多麼大的污辱，並且把耶穌在十字架上所付出的代價看得多麼不值嗎？但這些現代的猶太主義者拒絕提供我 們一個服事的「最低標準」好讓我們被上帝接納！因為我們的改變和被提是耶穌基督用祂的血所為我們買來的救贖的成全—這種部份被提的理論已經符合假福音的資 格；使徒保羅說傳這種福音的應當受咒詛。這種理論奪取了耶穌基督在十字架上完成的救贖事工的榮耀，使救贖（至少一部份）成為人努力的成果。這和使徒保羅向 外邦人傳道時所反對的假教訓，以及馬丁．路德在改教時期正確駁斥的律法主義教導，是相同的東西。只有名稱改變好保護他們所犯的罪。
要小心現代的猶太主義者！當人們忠實於聖經研究重要末世事件的聖經根據時—有些人接受種種不同的部份被提理論，而這有可能會對耶穌基督的信徒造成信心上的損害。只是那些人的研究大多具有很好的參考價值。我們必須保存好的成份，拒絕壞的成份。有時候這是很困難的。
所有耶穌基督的信徒都會被提嗎？
基 督的身體在約裡面的「合一」受到教會裡律法主義者的攻擊，已經有很多世紀的歷史了。目前我們在恩典的時代中，這表示我們在恩惠的福音的權柄之下。使徒保 羅對外邦人傳福音的事工，向我們顯示了一件很令人驚異的事：我們獲得了不得了的好處！我們救贖中所有的事物（包括我們的改變和被提）都是白白賜給我們的恩 賜。我們稱義是無代價的（羅馬書3章24節）…我們的永生是無代價的（羅馬書6章23節）… 我們的拯救是無代價的（以弗所書2章8-9節）…我們的義是無代價的（羅馬書5章15-18節）。所以，這一切無代價恩賜的意義何在？如果外邦人所接受的 一切都是無代價的恩賜，這使我們每一個人都處於平等的地位。這一點的另一個說法就是「合一」。統領恩惠福音的信心之律讓我們知道，基督的身體中不允許有任 何一個人以自己的行為來誇口。這表示在救贖的事上，不會有任何特別的基督徒群體因他們特別的虔誠和事奉受到較佳的待遇。為什麼？因為行為（或基督徒的表 現）不在救贖的條件之中，每個人都是平等的 — 每個人都接受相同的「白白的恩賜」。
「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅馬書4章2-5節）
這 些「白白的恩賜」之所以賜給我們的理由，我相信是要讓以色列人嫉妒（羅馬書11章11節）。雖然以色列被上帝暫時擱在一邊，以色列對上帝而言始終具有特 殊的意義。在這裡我們看見上帝為了一群被持守律法的猶太人鄙視的人（外邦人）「清倉大拍賣」。只是我沒有看見以色列人嫉妒律法主義下的基督信仰。他們何必 嫉妒？
有些人不了解，恩惠的福音是跟傳給以色列國的福音（記載於馬太、馬可、路加、約翰四本福音書）大不相同的。12個使徒所傳的「神的國」的福音，包含摩西律法的遵守。 然而 使徒保羅傳給外邦人的恩惠的福音，很明顯地除去遵守摩西律法的要求，不把它列在我們救贖的條件中。
「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加拉太書2章16節）
使 徒保羅的教導非常堅決，很不受律法主義者的歡迎。保羅的教訓否定「行為」，也就是所有基督徒表現要求的基礎，並且堅持我們的稱義唯獨來自於「信耶穌基 督」。保羅的立場把我們從混亂中拉出來，凸顯了耶穌基督！然而律法主義者們認為保羅的教訓太「主觀」，並且不顧聖經經文背景，引用聖經來把某些形式的行為 或基督徒表現加添到上帝的恩典裡去。
這種錯誤從何處而來？新約聖經中有兩種屬靈的「工作」：以色列國，以及大多數由外邦人組成的教會。上 帝呼召十二使徒傳揚給以色列人的福音，但上帝呼召使徒 保羅傳揚另一個獨特且不同的福音給外邦人。加拉太書1和2章談到了這兩個福音，並指出這兩個福音不相同的事實。現代律法主義者把這兩種工作混在一起，試圖 把為以色列人制定的福音拿來約束多數為外邦人的教會（這就是使徒行傳15章記載的事）。把這兩種工作混雜在一起，就是律法主義教導的來源，也促成部份被提 理論假教訓的出現—並且造成現代教會所有其他律法主義傳統的存在。跟這些人辯論，你不用想你會贏。耶穌沒有辦法—你也沒有辦法！你可以提供所有支持恩惠福 音的聖經證據，證明恩惠的福音是正確的，證明被提乃是恩惠福音的一部份，但那些律法主義者就是視若無睹。我相信他們對律法的獻身，在他們身上造成了有如使 徒保羅在羅馬書11章25節針對以色列人所說相同的「盲目」。不管你怎麼試—你沒辦法讓盲目的人看見。
再一次，我們這些對恩典的討論跟被提有何關係？使徒保羅在恩惠福音的權柄之下，拒絕接受改變和被提乃是少數「被選」基督信徒之特權的說法。
「我 如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一 霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽 壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？」（哥林多前書15章51-55節）
還 能怎麼說才能更清楚？使徒保羅說我們「乃是都要改變」難道在說謊嗎？他沒有說「我們有一些人要改變」。他沒有說「只有最虔誠的那些人要改變」。他沒有那 麼說，因為那些說法都是不對的；那些說法會毀壞恩惠福音的核心真理。試圖扭曲保羅說的話，就像幾年前美國總統性醜聞的例子… 「這得看『是』這個字的定義」。律法主義者喜歡咬文嚼字好證明他們的立場，製造混淆。
保羅有關被提時「所有人都要改變」的教訓，還有另一個常被人忽略的「角度」。使徒保羅傳道時所關懷的教會中，哥林多教會是最屬肉體的。保羅因著他們容許「肉體的私慾」存在於他們中間而不斷改正他們。
「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行麼？」（哥林多前書3章3節）
除 此以外，保羅還譴責哥林多教會容忍他們中間一個信徒做淫亂的事：「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。」 （哥林多前書5章1節）。我們從上下文知道，保羅譴責的這個人是一個信徒，並且這個人「在主耶穌的日子可以得救」，即使這個人的肉體會敗壞（意思是不潔 淨）。我引這些聖經經文不是說我們有一張「犯罪的執照」，而是要指出哥林多教會的人是保羅所關懷的教會中最「屬血氣」的人。然而保羅對這同一群信徒說「所 有人」都會在被提時改變。我相信保羅對哥林多教會的教訓，其用意就在給與我們信心，讓我們知道被提時基督救贖的成全，屬於所有相信耶穌基督的信徒！
十個童女（讀馬太福音25章1-13節）
五 個聰明和五個愚拙童女的比喻，是新約聖經中被末世預言教師濫用得最厲害的一個比喻。如果你覺得有責任在基督徒當中引發恐懼—用這個比喻就對了。這個比喻 一般的解釋是那十個童女代表所有的基督徒。那些末世預言教師告訴我們，五個聰明的童女代表那些因奉獻虔誠而具有充沛的聖靈的基督徒，而那五個愚拙的童女代 表不夠虔誠或屬世界，因而只有很少聖靈的基督徒。讓我們停下來稍微思想一下；這種神學的問題出在哪裡？它讓你更確定耶穌基督的救恩—或是滋生出焦慮和恐 懼，讓你認為耶穌也許到頭來沒有為我的拯救付出完全的代價？
在馬太、馬可、路加、約翰四本福音書中—馬太福音的焦點是以色列（猶太人）。 我們再說一次，現代猶太主義者共通的問題就是把指著以色列人說的聖經經文拿 來，套用在恩典之下大多為外邦人的教會上。這種聖經的誤用是現代教會中充斥的所有「有毒」的福音，令人心生恐懼的教訓，以及充滿定罪的預言信息的終極根 源。
耶穌在祂許多比喻中講論不順服的以色列人。這些故事都是闡釋屬靈真理的比喻。十個童女比喻的重點是燈和油的供應。不像其他在另外的福 音書也出現的比喻—十 個童女的比喻只出現在馬太福音！單單這一點就足夠讓我們知道這個比喻所針對的聽眾是哪些人。五個聰明的童女帶著足夠的油—愚拙的童女沒有。愚拙的童女需要 油，因為他們的燈快熄滅了。在個比喻裡，耶穌說的五個愚拙的童女是指「猶太人」。這裡的重點是五個聰明的童女告訴愚拙的童女「不如你們自己到賣油的那裡去 買」。當那些愚拙的童女出去買油的時候，新郎到了，每一個在場的人都進去坐席。愚拙的童女被關在外面，不允許進入婚禮。
油在這個比喻裡 （就像在聖經其他部份一樣）代表聖靈。問題出在這裡。如果油代表聖靈，那五個愚拙的童女不可能代表基督徒。為什麼？因為在恩典之下，基督徒 接受聖靈作為上帝的恩賜。上帝聖靈的恩賜永遠是充足的，基督徒絕對不需要到外面去「買」些回來。聖靈在每一個基督徒信耶穌基督的時候印了他們（以弗所書1 章11-14節）。彼得在聖靈降臨那一天說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（使徒行傳2章38節）。在那 之後，在哥尼流（一個外邦人）的家，聖經寫到：「那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇」（使徒行傳10章45節）。
當 我研究這個比喻時，主把我的注意力帶到另一個例子上。那是使徒行傳8章行邪術的西門的例子。西門看見使徒按手在人身上，人就受聖靈，感到非常驚奇，於拿 錢給使徒要買這個能力。彼得斥責他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」（使徒行傳8章20節）。彼得接著譴責西門的「罪 惡」，並且告訴他祈求上帝的原諒。西門之前是一個行邪術的人—他從事巫術，並且下咒語（也叫做「迷惑人」的人）。使徒行傳8章告訴我們西門聽腓力傳講神的 國之後「也信了」。所以我們知道，雖然西門舊的「迷惑人」的生活形態仍然持續，他還是信徒。
這一點和使徒保羅對加拉太教會的警告符合 …
「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加拉太書3章1-2節）
保 羅的話警告：對任何想把救贖歸於「行律法」而「得工價」的人，都是照著迷惑的靈—或行邪術的靈—的指示行事。這種靈的本質是律法主義。律法主義不管神的 話怎麼說，就是要把枷鎖套在人身上。你能看出為什麼耶穌稱這些人為「披著羊皮的狼」嗎？你決不可能跟一隻狼講道理。這也是為什麼他們拒絕接受，或想修改恩 惠的福音。迷惑的靈不會容許任何一個它控制之下的人降伏在上帝的恩典之下！這是一件很嚴重的事，不可等閒視之。這個問題直接影響到「福音的真理」，不可以 為了維持合一或「彼此相愛」的口號而藏到地毯底下。使徒保羅從來沒有藉著容許福音被糟蹋來表達愛。
所以，那五個愚拙的童女怎麼解釋呢？他們出去買油（聖靈）。這個場景代表用「行為」來作為救贖的工價（獲准進入婚筵）。這樣的行動絕不可能是一個白白接受油（聖靈）作為恩賜的基督徒做的事。然而試圖用行為買救贖正是不順服的以色列人的屬靈光景，如下面這段話 …
「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。」（羅馬書9章31-33節）
還有 …
「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書10章1-3節）
「想 要立自己的義」（自義）是以色列人最大的罪之一。因為立自己的義就等於是試圖用表現，虔誠，或行為來向上帝「買」自己的義（在上帝面前站立得住 —獲得上帝喜悅）。以色列人的情形是他們嘗試用「摩西律法的行為」來買上帝的喜悅。上帝永遠拒絕這種生意。但是很多做這種自義的事的人因為被提越來越近而 雀躍不已。我到現在還沒搞清楚他們有什麼理由這麼興奮。根據他們自己的教導，他們不可能知道他們自己是否已經達到那些模糊不明的虔誠標準，因此他們不會知 道他們自己是否被包括在被提的人裡面。他們的興奮不是以理性思惟作為基礎，而是以「模糊神學」為基礎。感謝上帝，我們這些在恩典之下的人知道我們在被提的 人當中，因為我們的主耶穌基督替我們滿足了所有的條件！這是我們因著信，經由上帝的恩典，所獲得的拯救的榮耀。
「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅馬書4章4-5節）
現在你知道五個愚拙的童女指的是哪些人了。不要讓任何人用這個比喻把你再一次陷到捆綁裡。
律 法主義者會利用我們忽略的地方大加發揮。他們說那五個愚拙的童女是指讓燈熄滅（缺乏奉獻或虔誠）的基督徒—他們就可以折磨、操縱你，把你綁在任何他們造 出來的宗教行為體系上。耶穌非常痛恨這種教導—文士和法利賽人的教導。如果我們錯誤認為我們因缺乏對主奉獻而成為「愚拙的童女」那一群，我們會做任何可能 的事來安撫我們的恐懼和焦慮。歡迎來到宗教和屬靈捆綁的世界—你的餘生再也見不到基督裡的自由了。
基督的新婦
教 會的被提也可以被理解為耶穌來迎接祂的新婦。出於好奇，我對聖經裡「新婦」這個字（如基督的新婦）做了一番搜尋。有些人對這個字使用的方式會讓你覺得新 約聖經裡應該到處都有這個字。我找到有三個地方直接提到「新婦」；一個是在啟示錄，一個是在哥林多後書11章2節，還有一個在以弗所書5章28-32節。 如果你把有關婚筵的比喻也考慮進來，那麼還會有更多間接的指涉。
「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（哥林多後書11章2節）
我 討論這個問題，因為有一些末世教師把「基督的新婦」重新定義為一群對主極為虔誠的「特別」的信徒。他們很熱切地說基督的新婦不包括所有的信徒。有一些人 教導說「新婦」代表一群「最虔誠」的信徒，而被提的就是他們那一群人。這是部份被提理論的另一種版本，是律法主義者分化基督的身體的延續做法。使徒保羅的 書信在這種混淆上提供了明確的答案。有兩個詞被用來描述基督裡所有信徒：基督的身體和教會。這兩個詞都描述相同的一群人…所有在地上的基督徒。現在我們看 看保羅怎麼說：
「他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」（歌羅西書1章18節）
還有 …
「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（以弗所書1章22-23節）
還有 …
「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（哥林多後書12章27節）
注意到保羅說哥林多教會的所有信徒是基督的身體。他沒有說某一群特別的人是基督的身體。我們再一次指出，這是很有趣的一件事，因為保羅認為哥林多教會當中有一些信徒是他所關心的教會中最「屬肉體」的。
注意到保羅把基督為首的那個身體（基督的身子）稱為—教會。這表示身體的「所有人」也就是基督教會的「所有人」。其次保羅做了一個很重要的聯繫 …
「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總要保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體 。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（以弗所書5章28-32節）
說到丈夫與妻子之間的關係時，保羅說他的評論實際上揭示了有關基督與教會的一個「奧祕」。要保存這段聖經的背景… 用另一個方式來說就是「基督與祂的妻子，教會」。新婦變成妻子—這是整個過程的結束。
不 要讓任何人欺騙你相信「基督的新婦」是極虔誠的一群特別的基督徒，而其他人只屬於「較低層次」，必須經歷大災難時期的試煉苦難。耶穌痛恨這種分化、拆散 祂的身體的做法。如果你如保羅所吩咐，遵從羅馬書10章9-10節和歌林多前書15章1-4節的恩惠的福音，那麼你就得救了，你是基督身體的一份子，你是 基督教會的一份子… 你也是基督新婦的一份子！
要對「羔羊的新婦」有一些了解，讀啟示錄21章2、9節。
注意異夢、異象和預言
聖 經告訴我們不要藐視先知的講論（帖撒羅尼加前書5章20節）。先知約珥說在末世的時候「…你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢，少年人要見異象 」（約珥書2章28節）。然而有一些人發出先知的講論，為的是要滋生恐懼和焦慮。律法主義的救贖教義，宗教的傳統，以及錯誤的聖經教導，都使用恐懼來操控 別人。他們認為他們身為「基督徒」的責任就在於把你嚇得開始做他們認為對的事情—當然是為了你的好處。因此他們製造出超自然的異夢、異象、預言來支持那些 令人恐懼的教導，這並不是不尋常的事。他們真誠相信他們是把你帶到「神的話」裡面—而這才是最令人害怕的地方。他們說上帝給他們異夢、異象、預言 — 這馬上讓他們說話有權威了。如果你不同意他們的信息—你就是不同意上帝的話！今天有一些「先知」是自己按立的。他們不是上帝的先知，而是「本己心發預言」 的先知。舊約聖經中耶利米（上帝的先知）和哈拿尼亞之間的對立就是一個例子（讀以西結書13章1-10節）。很多時候先知心裡的出發點是好的，用意也是良 善的，但上帝仍然把出於本心說預言的先知視為犯了大罪。為什麼？因為這會誘惑上帝的子民走到錯誤的道路上去。我們也必須考慮另一個讓人不愉快的可能性… 撒旦在異夢、異象、預言的領域上也做工作。並且我們的敵人在宗教的事情上是最熟練的，可以裝作光明的天使和「仁義的差役」（哥林多後書11章14-15 節）。
有些人說「神蹟奇事」今日已經不再發生了。這是不對的，尤其是你考慮末世事件超自然本質的時候。那些拒絕異夢、異象、預言有聖經根 據的人常會對假的神蹟反 應過度，把一切與神蹟奇事有關的東西都丟掉。我拒絕這種立場，聖經也拒絕這種立場。有關超自然領域的事物，分辨是需要的—我們的敵人撒旦在這個領域上也很 擅長。然而很少有基督徒願意付代價來操練這方面的事。這方面的操練需要有神的話的知識作為基礎，並且為自己的信念負起責任。今天很多信徒喜歡聽從一些「與 神連結」的人，從他們那裡得到現成的「餵養」。很多人相信這麼做才是「安全的」，即使相反的做法事實上可能比較正確。
我討論超自然的神 蹟，因為律法主義者會大大利用那些東西。問題在於，聖經告訴我們「先知所講的也有限」（哥林多前書13章9節）。這表示預言可能有一部份 是對的，但其他部份是錯的。要把對的和錯的分開可能很困難，但如果因此就要把整個預言丟掉，那就不正確了。除非我們對神的話有很好的了解，否則這對我們來 說會是一個兩難的情形。
最近我在讀一份一位很受尊敬的先知所發的信息。她警告有關末世即將來臨的審判。信息基本如下：「上帝已經預備好， 要審判美國和不順服的基督徒所犯的罪—並 且上帝在烈火般的試煉中會掩耳不聽他們懇求憐憫的哭喊。」現在，各位，這段信息包含有一段錯誤的陳述，另外也許還包含一段正確的陳述。我相不相信如果美國 不轉回正道，上帝會因美國所犯的罪審判美國？我相信—並且不是只有我做這種判斷。然而，新約聖經的恩惠福音告訴我們，所有的基督徒（真基督徒）不在定罪、 審判、神的大怒之下（羅馬書8章1節，帖撒羅尼加前書5章9節）。正如我們之前所見，所有真正基督的信徒都擁有上帝恩賜的義—從我們當中最微小的（最屬肉 體的）到最偉大的信徒都是如此。關於義，我們所接受的都是同樣的恩賜。在舊約中，亞伯拉罕在上帝毀滅所多瑪之前為那裡的義人向上帝代求—因為把義人連同惡 人一起毀滅是不對的（創世紀18章25節）。亞伯拉罕用大膽、勇敢的言語向上帝求這件事… 他說：
「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義麼？」（創世紀18章25節）
今 天在大多數基要派的教會，你要是說了這麼大膽的話，肯定會從教會裡被踢出去。亞伯拉罕單純地告訴上帝—審判全地的主—如果祂對待義人如同對待惡人一般， 那麼祂就做了錯事了。聖經記載這個故事是有道理的。所多瑪的毀滅以及義人羅得的得救，被新約聖經用來闡釋末世時期對世界最後的審判。如果審判義人在亞伯拉 罕的時代是錯的—今日也依然是錯的。使徒保羅在他的書信裡說得很明白，就是耶穌基督的信徒不在上帝的審判和大怒之下。我知道這個道理。然而律法主義者要使 我們的拯救依賴於我們的教會服事，表現，以及自義，即使我們知道這是不可能的。如果有人發出預言說上帝即將懲罰基督徒，不憐憫他們的罪—你可以確定這個預 言的根源就是律法主義式的假福音。我跟任何人一樣憤怒於現代教會離棄真道的光景。沒錯，我知道一些基督徒貪愛世界到一個很糟糕的地步，而我也不贊成他們的 罪。但是我也知道我們的稱義是恩惠的福音所給我們的恩賜—耶穌用祂的血付出了代價，買來那恩賜。這表示我們沒有人能夠自己賺到義，或活出某種生活表現夠資 格稱義。有沒有信徒生活敗壞，不能與上帝的恩賜相符？很不幸，有。那樣子的情形會不會取消上帝的恩賜？感謝上帝，不會。敗壞生活的代價，在今生會藉由敗壞 的行為所產生的結果臨到那個人身上—而在被提之後，會表現為失去基督寶座的獎賞。罪絕不能打消我們義的恩賜，否則義就不是恩賜，不是恩典了（羅馬書6章 14節）。如果我們的義事實上是「自義」，我們就不可能如上帝所說的藉恩典得救。律法主義者拒絕上帝恩典的權柄，在恩典裡加添了他們自己的律法。
這 也是為什麼我聽到那些先知發出「神的信息」，宣佈在這恩典時代中上帝要對屬神的人審判定罪時，感覺非常氣憤的原因。他們錯誤地奉上帝的名說話，抵觸聖經 教訓，在那些沒有真正明白使徒保羅福音要道的人心中產生許多焦慮和恐懼。真正的真相是我們都應該被上帝審判毀滅。沒有人夠得上義的標準可以逃避上帝的定罪 —即使是那些律法主義者也一樣。但這就是為什麼耶穌流出祂的血的原因—拯救我們（藉由改變和被提）在此生中脫離上帝的審判和大怒，並脫離地獄裡永遠的毀 滅。
有很多人以他們自己特定—正確或錯誤—的末世觀為基礎「為上帝說話」。你很少看到一個人發出的末世信息是與他自己的末世信念相抵觸 的。舉個例子，一個相信 「災後被提」的人永遠會給出與這個信念相符的預言。因著這個原因，在接受一個先知的預言之前，了解他的核心信念是很重要的。問題在於很多信念是從錯誤的聖 經解釋產生出來的。不管如何，真正上帝的先知的確存在。真正從上帝來的異象的確存在。真正從上帝來的異夢的確存在。這些事物今天依然存在。正如上帝所應 許，上帝在這末世的時期傾倒出祂的靈在人身上。我最近注意到聖靈賜下很多異象和異夢給基督徒兒童。我並不驚訝，因為耶穌說：「在神的國裡正是這樣的人」。 兒童不像大人，還沒有發展出靈性上特定的模式，對自己的經歷也會比較率直。這是主再來之日越來越近時一個很令人振奮的現象。
一個能很快區 辨真實或虛假的異夢、異象或預言的方法，是看它產生何種程度的絕望感。如果一個異象、異夢或預言把基督徒定罪，不給任何希望，要你等待上帝烈 火的審判（遵從我的宗教法則，否則等著被烈火焚燒），那麼你就應該能躲多遠就躲多遠。基督教基要派（我是其中之一）和聖潔派的教會中有很多這種東西。另一 個試驗是「基督徒表現」。如果一個預言、異夢或異象說你處於被「留在地上」的危險，要經歷大災難的苦難，因為你禱告不夠，悔改不夠，見證不夠，或讀聖經不 夠 … 你就應該小心了。這些事情（禱告，悔改，讀聖經，做見證）本身都不是壞事，而且是所有基督徒都應該做的。但這些事跟我們單單因信耶穌基督而白白獲得的救恩 （也包括改變和被提）沒有關係。
posted by JL @ 5:24 PM
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