新的約--建立血約意識

Developing A Covenant Mentality

譯自 Rock Of Offence

Fred Handschumacher 著 原文


一 個重視「血約」的人，他的一個特點是大膽。當冷淡的基督徒遇到以耶穌基督的血約為信心基礎的人時，他們第一個反應通常是把那些人貼上驕傲和自我主義的標 籤。自我是這個世界對血約信心的假冒。記得假冒的特徵是「看起來很像」。如果你把這兩種心態放在一起比較，它們看起來會很像。自我的基礎是「我」能做什 麼。聖經信心的基礎是「上帝」已經做了什麼。一個是以「自己」為中心，另一個是以「上帝」為中心。

宗教社會通常指控有信心 的人缺乏謙卑的心。韋氏辭典 (Webster's dictionary) 把謙卑定義為缺少「自我」主張 (lack of SELF-assertiveness)。一個具有聖經裡的謙卑的基督徒用「上帝」的主張取代自我的主張。這種人從表面看起來，可能跟這個世界所認定的 「謙卑」的樣子相反。然而他的主張不是從「自己」來的。他的主張來自上帝的聖靈，並且有時候可能相當大膽。一個具有聖經裡謙卑的人絕不會忘記，他的地位乃 是上帝所賜他不配得的恩典的結果。一個真正謙卑的人，會注意自己「在基督裡」的表現，而不是「在基督外」的表現。

這種意識最好的例子是大衛和歌利亞的故事。大衛是一個充滿信心，具有血約意識的年輕人。雖然你可能已經聽過這個故事許多遍了，試著從撒母耳記上17章再一次學習其中隱藏的教訓。

掃 羅是以色列王，和非利士人的戰爭已經陷入僵局。歌利亞是迦特人，身高六肘零一虎口，站在掃羅的軍隊面前，使掃羅無法得勝。這個非利士人的「主將」帶著銅 盔，身穿重五千舍客勒的鎧甲，腿上有銅護膝，並且有一把銅戟，上面的 鐵槍頭重六百舍客勒，還有一個拿盾牌的人在他前面。換句話說，這個傢伙用世界的角度來衡量，實在不得了！歌利亞是這麼可怕，聖經在11節說掃羅和以色列軍 隊都驚惶，極其害怕。歌利亞站出來向以色列軍隊挑戰。說：「叫一個人出來與我戰鬥。」歌利亞開的條件是，如果歌利亞贏了，以色列人就要服事非利士人。沒有 一個人有膽量向歌利亞挑戰，即使掃羅王也不敢。

然而有一件事發生，改變了整個局勢。一個年輕的牧童，大約16歲，來到了戰場。這個叫大衛 的男孩子，除了他認識上帝並且了解血約以外，其實沒什麼特別。聖 經稱大衛是「合神心意的人」。四十天之久，歌利亞每天早晚都出來向以色列人叫陣，挑戰以色列軍隊。當大衛聽到歌利亞的挑戰時，心中就不悅。大衛向身旁的人 說：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣麼？」因著他說的話，大衛被叫到掃羅王面前。大衛對掃羅說：「人都不必因那非利士人膽怯。你的 僕人要去與那非利士人戰鬥。」大衛接著說：「你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」大衛宣稱：「耶和華 救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅試圖勸說大衛不要去，但最後還是同意，說：「你可以去吧！耶和華必與你同在。」

在42節，歌利亞看見大衛。聖經說他輕視大衛，因為大衛只是一個少年人。歌利亞對大衛說：

「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸喫。」

這個恐嚇對大衛一點效果都沒有。大衛回答歌利亞說：

「你 來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就 是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸喫，使普天下的人都知道 以色列中有神；又使這眾人知道耶和華使人得勝 ，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」

在48節聖經說，

「非利士人起身，迎著大衛前來。大衛急忙迎著非利士人，往戰場跑去。」

我們都知道結局。大衛不只殺了歌利亞，並且使以色列人在那一天大敗非利士人。

這 是怎麼回事？以色列軍隊中有數千善於戰鬥的人，但沒有一個人有這種自信，包括掃羅王。大衛是鹵莽嗎？他只是個愛惹事生非，自我感覺良好的青少年嗎？如果 你讀撒母耳記上17章，你會發現大衛的哥哥們就是這麼看他的。大衛為什麼能這麼大膽？他這麼大膽的原因，是他了解亞伯拉罕血約的內容。我們讀大衛的話以及 詩篇91篇。詩篇91篇談到亞伯拉罕血約的一些內容。其中的一項是，有敵人來攻擊你時，「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你」。 這就是大衛信心的來源。這是血約的信心。大衛知道一些其他士兵不知道的有關上帝的事。大衛信心的根基並不是一個經常會改變規則，以致你沒辦法了解祂接下來 要做什麼的上帝。大衛信心的根基是訂立血約的那位上帝。希伯來書的作者告訴新約時代的信徒，耶穌基督的約是建立在更美應許上的更好的約！這表示我們信心的 基礎比亞伯拉罕的約更好，更確定（希伯來書8章 6 節）。

兩種約

討 論到這裡，我們所說的都是有關對等的約 (equal covenant) 。對等的約是立約雙方具有相同的責任，共同擁有資產。如果一方是弱的，另一方就是強大的。這兩方經常是因著這個緣故立約。在某一方面很弱的部落，會跟另一 個在那方面很強的部落結盟。這一點在有敵人威脅的情況下特別重要。這種立約的情形使立約雙方都能從對方的強處獲得利益。

然而，另外還有一 種不一樣的約，稱為不對等的約(unequal covenant)。這種約是立約的一方什麼都沒有，而另一方卻有豐富的資源。這種約通常是因為有豐富資源那一方對一無所有那一方的愛而訂立的。有豐富資 源的那一方給出他所擁有的，而一無所有的那一方則單純接受。這種安排是不對等的，因此我們的反應自然會認為這對豐富的那一方不公平。這種約的希臘文是 diatheke。我發現一個很有趣的事情，就是當耶穌在路加福音22章20節說「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的」，這裡的「約」這個字，希 臘文就是 diatheke。耶穌基督的新約是一個不對等的約，是上帝給，而我們接受。討論到這裡，我們很自然會想到我們熟悉的約翰福音3章16節。

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」

另一節與此相呼應的聖經是羅馬書8章32節。

「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」

這種思惟把我們帶到一個充滿自由的境地。這是一個好消息—福音的好消息。宗教的方法帶來捆綁。宗教扭曲並污染福音，使福音變成不是原來的樣子。或許，我們可以開始了解耶穌在約翰福音8章32節所說的話 ⋯

「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

很多教會裡面的人沒有聽過「真理」。一直要記得：假冒的真理帶來捆綁，但真正的聖經真理帶來自由。我相信假冒的福音的散佈，是很多人離開教會，或對屬上帝的事失望的主要原因。如果這就事你今天的光景，請繼續讀下去，我們有好消息給你。