耶穌是主！

Jesus Is Lord!

譯自 Rock Of Offence

Fred Handschumacher 著 原文

看 到現代教會的情況，我認為有許多事需要關切。教會裡有一些人宣稱信仰上帝，認為當地上的生命結束之後，天堂就是他們的家。天堂（或永生）是一個不用代價的 禮物（free gift），然而上帝設下了一些最低的要求。這些要求與宗教行為或滿足某些行為標準無關--要獲得拯救，這些事是沒有關係的。我們網站贊同聖經的警告：拯 救是上帝對人類無代價的恩賜（unmerited favor）的結果，不可能用賺取的方式得到。可是，這是否代表單純對上帝的信仰就足夠了？並且，對那些宣稱信仰耶穌基督的人來說--單純相信耶穌是不是 就足夠了？從表面上看來，聖經的立場就是如此。這些重大問題的答案有可能決定你永恆的命運。

宗教的世界裡充滿著各式各樣錯誤的訊息。如果我寫每天寫文章，寫了700年，仍然不可能涵蓋所有的問題。我們這篇文章就跳過一些修辭的字句... 我們要傳揚一個能改變人生的信息。

如 果你認為自己相信一位神，你的神叫什麼名字？世界上的的宗教裡面有很多神。這其中包括美國人自己創造出來的「政治正確」的神。這個神是一個容忍一切的「普 遍的神」，能適應一切宗教信仰。回教的神阿拉，和聖經中的上帝不是同一位。這個事實使許多人驚訝。上帝有名字...你的神有名字嗎？你信仰的神提供永生 嗎？只有一位上帝提供永生。其他的根本不是神。而且，耶穌呢？如果你認為自己信仰耶穌...你信祂什麼？你相信他在歷史上存在過；他是一個好人、一個先 知、一個教師，也是一個靈性上的領袖...受差遣來為你的罪死在十字架上？您認為認可這些事實就讓你有永生嗎？

永生是藉由信心而獲得的。 大多數人所認為的「信心」都是他們個人神學觀念下的產物。然而上帝為信心設下具體的指引原則。聖經中的信心是否無非就是認可那些屬靈事實？我不認為如 此...並且聖經指出信心所牽涉到的比對事實的認可還更多。真正聖經的信心（使人獲得拯救的信心）是心靈的一個狀態。信心表達出來，就是信靠耶穌基督。這 種信靠是建立在某些具體真理的基礎上。如果你的神沒有名字（或者有一個錯誤的名字）你的信心無非是建立神話和宗教想像的基礎上。如果你對耶穌的信心不是建 築在某些真理之上，你的信心就缺乏基礎，不論你是否認為事實與此相反。在這個情況下，某些人所稱的「信心」不過是宗教式的意願罷了。上帝稱之為「錯誤的 心」和「信從虛謊」（帖撒羅尼迦後書2:11）。

我們生活在這麼一個時代：神學院製造出大量否認聖經具有來自上帝的權威的神職人員。這些 「假」的神職人員在許多基督教宗派和宗教組織中都存在。我常常聽到人對我說，他們的牧師警告他們不要相信聖經寫的所有事情。有些人否認相信基督對獲得拯救 是必要的。他們說有許多方式可以通到上帝那裡去。這種說法已經不再是例外--這已經是常態了。越來越多的的人錯誤地相信：每個人都會上天堂，相信耶穌基督 是不必要的...或者你對耶穌的信仰完全不重要。越來越多的人，包括某些保守派談話節目的主持人，公開宣稱：任何人說耶穌是拯救唯一的道路，不是傲慢頑 固，就是宗教極端分子。在美國的反恐戰爭中，有一波新的迫害正在浮現。相信耶穌基督的人被拿來與回教恐怖分子的「宗教原教旨主義」做比較。我預期這種妖魔 化的說法會持續下去，因為在我們的國家中，有一些著名的政治團體對上帝有極大的仇恨。

那些假的神職人員和談話節目主持人是正確的嗎？如果他們是錯誤的，有沒有聖經的測試能幫助我們分辨真的基督徒和假的基督徒？

最近我閱讀了一些有關經濟和世界金融市場的書和材料。有一封新聞信對大多數投資股票市場的人提出以下警告：

「會傷害你的不是你所不知道事物；而是你認為你所知道的其實是錯誤的...這會把你的財務毀了。」

想 想這句話。這句話和我們屬靈問題的討論有關連。宗教的教訓有可能導致我們「知道」錯誤的屬靈世界的事。我們認為我們知道，但事實上是錯誤的事--這種事有 可能最後給我們的生命帶來毀滅。相信上帝和信仰耶穌就是這種事。人們魯莽地假設了很多有關上帝的事。我們聽使徒約翰的看法...

「太 初有 道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑 暗卻不接受光。有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真 光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜 他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我 們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。約翰為他作見證，喊著說：『這就是我曾說：那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』從他豐滿的恩 典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約翰福音1:1-17）

這 段聖經告訴我們 耶穌基督的起源。約翰告訴我們：耶穌在「太初」之前就已存在，是「道」，並且這「道」就是上帝。約翰接著說：「道（就是上帝）成了肉身，住在我們中間」。 你讀約翰的敘述--約翰很清楚是在說耶穌基督。他覺得開始記述他的福音以前，最重要的事是確立一個屬靈上關鍵的事實：耶穌基督就是上帝自己。

在約翰的福音書中（第8章），我們從一個被捉住正在通姦的婦女，以及她和耶穌之間的互動學到一些事情。在這個故事中，耶穌與那些宗教領導人交鋒的時候，說了一些非同凡響的話。耶穌告訴他們有關他的父：

「他們就問他說：『你的父在那裡？』耶穌回答說：『你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。』」（約翰福音8:19）

許 多隨意讀聖經的讀者不瞭解：耶穌稱上帝為祂的父時... 耶穌乃是使自己與上帝同等。我們知道這個事實，是因為之前約翰福音5:18直接說明了這一點。然而那些宗教領袖並沒有誤解祂的話。耶穌的話直接打在他們的 臉上--他們認為耶穌的話是異端邪說。但是，耶穌的話還沒說完！

「耶穌對他們說：『你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。』」（約翰福音8:23-24）

注意耶穌基督說話的強烈語氣... 「你們若不信我是基督，必要死在罪中」。耶穌要求我們相信他是誰？答案：上帝。如果我們拒絕相信耶穌是上帝--耶穌說你會死在罪中。難怪那些宗教領袖想要殺他。然而耶穌觸怒他們的話還沒說完。

「『我 將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。』他們說：『我們不是從淫亂生的；我們只有一 位父，就是神。』耶穌說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。』」（約翰福音8:40 -42）

再一次，耶穌直接說他是「出於神」。如果有一個人是從上帝那裡來的--那個人是屬上帝的。這是另一個「直接打在臉上」的聲明。然而，耶穌觸怒他們的話還沒有說完。

「『你 們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。』猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』耶穌說：『我實實在在的告訴你們，還沒有 亞伯拉罕就有了我（Before Abraham, I am）。』於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」（約翰福音8:56-59）

研 究聖經的人瞭解耶穌在這段聖經中所說的極端的聲明。舊約聖經裡，上帝的名字當中最聖潔的名字是「我是」（I AM）。出埃及記3:13-14記載，上帝向摩西和以色列人顯現的時候，就是使用這個名字。當以色列人質問摩西他是憑著什麼權柄來領導他們，上帝要摩西告 訴他們：「我是」（I AM）差遣了他。耶穌宣稱了這個名字...上帝的名字。並且，這句話超過了那些宗教領袖的容忍尺度。他們要他死。

我 以為所有宣稱信耶穌的基督徒都具有這種信仰。然而，在這末世的日子，我發現許多人所信的是一個假冒的福音；他們的福音不需要相信耶穌基督的神性。更令人困 擾的是：許多神學院訓練出來的教會領袖也不相信耶穌的神性。但是耶穌說若沒有這種信心，不會有永生。最近我在讀「屬靈四律」（Four Spiritual Laws）。這篇簡單的福音短文藉由四個簡單易懂的步驟（或法則）闡釋如何獲得拯救。這篇短文曾經被用來帶領數百萬人歸向給上帝--現在仍然在使用中。然 而我很驚訝地發現這篇短文當中缺少了一些絕對關鍵的東西。讀者沒有被要求承認耶穌基督的神性！這四個律裡面沒有包括這一點。沒錯，這篇短文使用了「主耶穌 基督」這個詞來指涉信的對象。並且或許有人會說使用「主」這個詞已經意指耶穌基督的神性；這一點我同意。然而在現代世界中，「主」這個字眼被盲目的使用。 宗教和社會扭曲這個詞的意義。我們沒有了解到：只有上帝對「主」這個詞的定義，才是合法的定義。新約聖經中「主」這個詞來自於希臘字 kurios，意思是主--上帝--主人。你無法預設人們在目前錯誤訊息充斥的情形之下對這個詞有正確的認知。我在這個網站的「救贖的基本知識」單元提出 一個修改過的版本（通往永生的五個步驟）。這是一個警訊：現代的福音已經偏離了早期教會所傳揚的那個福音--特別是使徒約翰的福音。約翰，也稱做「耶穌所 愛的門徒約翰」，沒有略去耶穌基督是成肉身的上帝這個強烈的宣稱（作為拯救的一個先決條件）。但是這一點卻經常在我們現代所傳的福音中消失。想到數百萬人 或許信靠了不完全符合聖經的福音--這真是令我感到恐懼。

使徒約翰在新約聖經後面的地方繼續教導有關基督神性的真理：

「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」（約翰一書5:20）

同樣這位使徒約翰寫了以下聲明。再一次，注意他使用「成了肉身」這個詞...

「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約翰一書4:2-3）

使 徒約翰以一個有意思的想法來向我們挑戰。如果耶穌基督只是一個人，那麼他成為「肉身」來到著個世界，並沒有什麼特別的。每一個人出生來到世界，都是「肉 身」的形式。沒有別的形式。然而，這段信息所主張的，不僅僅是某人具有「肉身」的形式。在約翰的說明中，「肉身」乃是上帝轉化變成的形式，「道成了肉身， 住在我們中間」（聖經學者稱之為「道成肉身」）。約翰在陳述一個聖經的真理：耶穌基督是永恆的道，是成了肉身的上帝，住在我們中間。在這之後，約翰指認那 些敵基督者（假冒的基督徒）。用今天的語言來說，假冒的基督徒是那些或許相信耶穌--但不相信他是成為肉身的上帝的人。我最近聽見一個回教領袖說：許多回 教徒比基督徒更相信耶穌。然而沒有一個信仰回教的回教徒相信耶穌基督是上帝--因此他們不可能比一個真實的基督徒更相信耶穌基督。有一些人對啟示錄中敵基 督的身分感到好奇。這個人（尚待辨認）是一個也許會承認耶穌基督的事工和存在，但否認祂的神性的人。敵基督被描繪為一個世界獨裁者；他或許會認可一個假 的，符合所有宗教的普遍的神，好贏得絕大多數人的好感。 最終，他將會宣稱他自己是唯一真實的神！

關於這一點，聖經有一些壞消息。使徒約 翰說，敵基督在他的時代已經在世上運作了（在我們的時代更是如此）。組織化的教會充滿了相信敵基督的教義，卻堅持他們是真正基督徒的人。大多數人相信敵基 督是某個對抗真正基督的人。這種想法不見得是正確的。敵基督是「像」真正基督的人（假冒的基督）。「敵」（anti-）這個詞的意思是「替換」或「取 代」。這種「看起來很像」的特徵欺騙了宗教人士，使他們用假冒的基督來取代真正的基督... 因為他會說他們想聽的話（提摩太後書4:3-4）。

幾 年以前，我和一個工作上的同事有一些討論。他是一個前海軍陸戰隊軍人，是我見過最兇惡的人。舉個例子，有一天他把我摔在地上，單單為了向我展示他比較厲 害！我必須學會和他建立關係，因為我們屬於同一個團隊。奇怪的是，經過一段時間，我們變成了朋友。有一天我們一起在外旅行，他向我說明他的父親如何被捲入 一場事故中，失去視力，並且在很短時間之後...死了。他告訴我他絕不原諒上帝奪走他的父親。並且，他絕對無法信靠一個會做這種事的上帝。我與他分享了一 些我在這篇文章中討論的事。很多世界上（以及宗教界）的人對上帝的觀念就像他一樣。然而很少人考慮到耶穌和使徒保羅在這個問題上所說的話。

聖經告訴我們有兩個「神」。一位是上帝，我們在天上的父。耶穌宣稱祂是慈愛的神。但是聖經還提到另一個「神」（小寫的 g，god）。

「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」（哥林多後書4:3-4）

在 約翰福音12:31、14:30和16:11，耶穌提到撒旦為「這世界的王」（英王欽定本使用「統治者」這個詞）。當「神」（god）這個詞用小寫 g 時，這個詞的意思是王或統治者。使徒保羅提到撒旦時，直接使用「神」（再一次--小寫 g，god）這個詞。保羅稱撒旦為「這世界的神」。耶穌說撒旦是這個世界的「統治者」--兩者相同。然而，許多基督徒拒絕這種想法，因為這種想法冒犯到他 們的神學！他們不接受保羅和耶穌直接陳述的事實，就是這個世界另外有一個不是天上上帝的「統治者」！這個聖經的事實驅散了宗教所傳揚的許多污蔑我們天父真 實本質的宣傳。

耶穌說：

「賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」（約翰福音10:10-11）

耶 穌教導我們一個重要的對比。撒旦是「這個世界的神」；他來竊取、殺害和毀壞。然而，耶穌（上帝自己）來，是要給與我們豐盛的生命。他是為羊捨命的好牧人。 宗教把許多污蔑的事派到我們天父身上。然而這些事實際上屬於「這個世界的神」，也就是撒旦。我經常聽到人們說上帝怎樣使人生病，讓他們罹患癌症以及其他疾 病，為了在他們身上建立品格，培養敬虔。牧師告訴那些在重病中掙扎的人：「上帝在這個疾病上也許有一個目的；我們不應該對抗他旨意中的智慧。」如果你知道 疾病是「這個世界的神」的工具，而不是天父上帝的手段，你就會了解這種話其實是宗教的胡言亂語。充滿的愛的父親怎麼會藉著虐待兒女來讓他們成熟？但是很多 人就是用這種觀點來看待我們的天父。如果你詳細考察這些真理，你會發現大多數宣稱相信上帝的基督徒（以及許多著名的基督教事工組織）把不一樣的「神」混雜 在一起了。他們在不知情的情形下與「這世界的神」站在同一邊，而不是我們的天父上帝那一邊。這種認識上的錯誤就是敵基督的靈本質所在。並且，這種錯誤現代 組織化的教會裡極為普遍。

下次你提到神，說清楚你談論的是哪一位。你的信心是信「這世界的神」的所作所為 --或是信天上的上帝，就是耶穌基督？清楚區別這兩種立場是很重要的。

上 帝的一個專有名稱是希伯來文 Adonay。這個詞在舊約聖經中一般被翻譯為「主」。新約稱耶穌為「主耶穌基督」不是偶然的。新約「主」這個詞來自於希臘文 kurios，意思是上帝、主和主人。「主」這個詞把耶穌從全人類分別出來。這個詞的意義是：毫無嶷問，耶穌基督是上帝--祂是主！

為什 麼這一點很重要？因為如果耶穌只是一個人（而不是上帝），那麼福音只是一個假的人類的教訓，使我們感覺良好，給我們假的希望。如果耶穌只是一個人，那麼我 們就永遠失喪在罪裡，基督信仰只是一個謊言！如果耶穌只是一個人，那麼十字架就沒有力量。使徒行傳所記載的腓立比監獄地震的故事中，保羅和西拉指示獄卒如 何得救...

「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行纔可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」（使徒行傳16:29-32）

注 意保羅和西拉不是說：「相信耶穌，你就必得救」。他們說：「相信主耶穌，你就必得救」。用這種方式使用「主」這個詞，代表相信耶穌基督是上帝（成為肉身） 對接受永生，獲得真正拯救來說是必須的。這項真理是區分真實和虛假基督徒的分界線。只有上帝代替你懸掛在十字架上，十字架才真正有意義，有效力。生活在那 個時代的人，沒有一個有資格償付你罪的代價...只有上帝自己能做這樣的犧牲。如果耶穌只是一個人--十字架就沒有力量，你永遠失喪在罪裡，基督信仰就是 一個謊言。

在我們結束以前，注意使徒聖保羅在他的寫給羅馬教會的信裡說的話...

「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書10:9-10）

耶穌基督是主！

這使得祂成為唯一夠資格提供永生的人。除祂以外，別無拯救。使徒約翰稱耶穌為「這是真神，也是永生」。知識分子、政客，以及媒體人士稱之為傲慢與頑固。上帝稱之為「奇異恩典」。

你必須做選擇。