新的約--為什麼血約失去了原來的意義

Why The Blood Covenant Has Lost Its Meaning

譯自 Rock Of Offence

Fred Handschumacher 著 原文


關於血約的一些事實

立 血約的兩個人稱為「立約者」 (covenant heads)。要到兩個立約者都死了，血約的效力才算結束。如果一個立約者死了，另外那一個立約者會把約的好處和祝福延伸到死去的立約者的家人。基本上來 說，一個血約不只把兩個立約者聯合成為一體，也把兩個家聯合起來。以下我們探討在上帝血約之下我們藉著基督獲得救贖，應該要把這些事實牢牢記住。

儀 式結束的時候，兩個立約者互稱「朋友」。「朋友」這個詞是血約的用語，這個詞在今天的英文裡面已經失去原先的意義了。我們會說「我想今天晚上要和一個朋 友一起吃晚飯」或「我向你介紹我的一個好朋友」。「朋友」這個詞原先的意義帶有血約中合為一體的含意。但在我們的文化裡，這個詞已經不再有這種含意了。握 手的行為也相同。握手原先是一個血約的動作，但現在已經失去它原來的含意。在我們的文化中，握手只是一種表達禮貌或問好的動作而已。如果我們嚴肅看待握手 原先的意義，我們在握手的時候就會非常小心謹慎了。

如果了解這些事實，我們就會更清楚知道，耶穌在約翰福音15章13-15節所說的到底是什麼意思 ⋯

「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從父所聽見的，已經都告訴你們了。」

門 徒們對耶穌所用的字眼非常振奮。在那個時代以及那個地方，血約乃是一種廣受接納實施的儀式。耶穌使用「朋友」這個詞來定義祂和這些人的關係，對這些人的 生命具有極大的衝擊。耶穌使用「朋友」這個詞背後的意義，並不是好像「耶穌是我的哥兒們，是我夥伴」的心態。這一節聖經裡「朋友」的意思，是指「血約的朋 友」或「血約兄弟」。這個詞意味著兩個人在血約之下聯合成為一體。宗教的教訓，以及「朋友」這個血約用詞的真實意義在我們現代文化中的失落，導致我們忽略 了這節聖經的重要性。耶穌在這節聖經所說的「友誼」不只侷限於祂的門徒，也涵括所有藉由門徒的見證而獲得拯救的人 — 包括你我在內。

非洲祖魯人的復興

最近我聽到了馬爾孔．史密斯 (Malcolm Smith)，「基督裡的血約兄弟」( Blood Brothers in Christ ) 一書的作者，在一場研討會中的演講。這場研討會是在我參加的教會團契中舉行的。當時我的妻子和我正在教會的青年團體中服事。青年聚會結束之後，我必須走過 大講堂；馬爾孔正在那裡演講。我發現他正在講有關血約的主題，因此決定停下來聽他的演講。馬爾孔提到了他在非洲的一個經歷。他去非洲做宣教的工作。很顯然 有個人要求他去向某一個祖魯人 (Zulu) 部落演講，但因為時間限制他不能去。因為沒有辦法直接向那些祖魯人演講，馬爾孔就錄了一捲錄音帶，用血約的觀念來談耶穌基督的福音。祖魯人是非洲的一個部 族，非常熟悉血約的觀念，因為那是他們文化的一部份。當那些祖魯部落聽到福音，並且了解福音是一個血約時，當地開始有福音的大復興。一段時間之後馬爾孔回 到當地。使他大為驚訝的是，因著他的錄音帶，當地某些祖魯部落整群接受福音，接受耶穌基督。

是什麼因素造成這種變化？也有其他的宣教士向 祖魯人傳福音。用血約的觀念來說明福音，是馬爾孔在其他宣教士都失敗時獲得成功的原因。就是這一點造成改變。 老實說，基督的福音若不用血約的觀念，就不能被完整理解。福音的整個信息是用血約的術語建構起來的。在這方面，祖魯人比現代美國教會具有更大的優勢。

為什麼血約失去了原來的意義

在 教會裡，你會發現有兩種理解血約的方式。我們到目前為止所討論的血約原來的意義，是從中東文化來的，並且也和聖經的教訓符合，等一下我們就會了解這一 點。然而我們大多數的神學院卻教導另一種血約的觀念，我稱之為「西方」心態。在西方人的理解中，兩個人（聯合）成為一體並且共同擁有所有資產和責任，這種 觀念已經式微，甚至完全不存在了。大多數現代神學院的教導是：血約無非是兩個人之間的一種合約或協議。如果你把這種定義用在聖經的故事上，你對上帝的觀念 就會變得完全不一樣。像這樣重新定義血約，是有特殊原因的。我們大多數的神學院和聖經學校，都教導「自由派」 (liberal) 的神學，否認或淡化上帝的神蹟在今日的工作。有些教導甚至極端到一個地步，把真正的神蹟叫做「撒旦的工作」。為要盡力解釋上帝為什麼今天不再顯出聖經時代 常見的神蹟，並且給出可信的解釋，他們必須把一些東西重新定義，好舒緩教會領導階層的壓力，解釋上帝今日為什麼「變了」。你看，如果我們今天所面對的種種 條件和早期教會所面對的條件一樣（事實上是一樣），那麼我們得好好思考那些教導給我們的東西，並且最終會得到一個結論，就是那些教導錯了。歷史經驗告訴我 們，承認錯誤不是多數宗教領袖性格特徵的一部份。耶穌的時代，那些法利賽人即使面對證據，仍然不承認他們的信念錯了！今天的情形仍然相同 — 歷史沒有什麼改變。

受到「西方」血約的詮釋壓迫得最厲害的是信心。信心是信徒生命中最關鍵的領域。聖經說沒有信心，就不可能得上帝的喜悅 （希伯來書11章6節）。聖經說了三 次「義人必因信得生」（羅馬書1章17節，加拉太書3章11節，希伯來書10章38節）。人沒有信心就不能得拯救；人不用信心求，就不可能從上帝那裡得到 任何東西（雅各書1章6-8節）。不要讓任何人告訴你個人信心不重要。信心對基督徒來說，是天堂或地獄，生或死的關鍵因素。難怪撒旦以這麼重要的信心為箭 靶，製造出宗教教訓當中最能使人信以為真的欺騙。

對血約有正確的了解是很重要的，因為我們的信心直接聯繫在那上面。我們對上帝的觀念，以 及我們認為上帝會為我們做什麼，都直接牽涉到我們對血約的了解。我 們之前已經看到，亞伯蘭的信心是以上帝起始，約束上帝自己的血約為基礎。在羅馬書中，保羅稱亞伯拉罕為所有「信之人的父」（羅馬書4章11節）。如果你對 亞伯拉罕的一生做深入的研究，你會發現他堅強的信心乃是深深紮根於上帝所起始的血約。我們作為基督徒的信心也應該紮根在約上面，也就是耶穌基督的血約（路 加福音22章20節）。如果我們對血約的基本理解不正確，那麼我們在某些事上面對上帝的時候，就會有「假的」信心。這種信心看起來很好，很有宗教感，但是 對於和天上的父建立關係這方面，這種信心是軟弱而無效的。

因著這種「西方」理解血約的心態，我們在今日的教會裡發現有兩種信心。一種信心 是建立在古代中東文化對血約的理解上，另一種信心是以「西方」的理解為基 礎。西方對血約的詮釋是，聖經裡的血約只是一種協議或合約。這種詮釋把「上帝的主權」重新定義，宣稱上帝有自由能做任何祂想做的事，不受任何「約」的束 縛。那些抱持這種西方觀點的人絕對不會否認上帝的約的存在，然而他們宣稱上帝不受任何義務的拘束。他們說，如果上帝受到約的束縛，這違背了祂無上的主權。 通常你會聽到「上帝的主權」這個說法，被用來支持西方對約的詮釋。「主權」 (sovereignty) 這個詞的意思是絕對的能力和權力。很多基督徒把這一點解釋為上帝有自由做祂要做的事，不受任何人或任何事的約束，因為上帝有絕對的「主權」。上帝可能會讓 你生病或醫治你，由祂決定想做什麼。因為上帝不受「約」的拘束，祂可以使你得癌症好教導你敬虔，聖潔，或有其他隱藏的旨意。這事實上是絕大多數自認信上帝 的基督徒心中相信的觀念。對他們來說，對上帝的主權採取任何其他立場，都是質疑上帝的權柄，但真的是這樣嗎？你知道美國是一個「主權國家」嗎？這裡的「主 權」同樣也代表絕對的能力和權力。這表示美國對她的國土疆界擁有絕對的能力和絕對的權力。但這是否表示美國政府可以在國土疆界的範圍內為所欲為？不是。美 國政府有一份文件，叫做「憲法」。這份文件對政府設下了若干限制，給美國公民提供某些權利和特殊待遇的保證。然而憲法的存在並沒有讓美國成為一個「主權」 受損的國家。

上帝的話告訴我們有一個血約，是上帝起始的，約束了上帝自己。因為這個血約是上帝起始的，也是上帝自己立下血約的條款，上帝 的主權不受影響。是上帝選擇要 提供我們這些權利的。這個血約向相信耶穌基督的人提供某些權利和特殊待遇的保證，也是我們對上帝信心的基礎。因為有這個血約的存在，我們能夠「有信心」上 帝會做某些事，因為那是以耶穌基督的血為保證的「血誓」。上帝自己的血保證了這個約，並且這血成為應許的確據（希伯來書7章22節）。因著這個原因，我們 要做的事就是去了解我們有什麼責任，以及我們如何獲得血約所應許要給我們的事物。真正聖經裡的信心，其證明必定是禱告獲得回應，並且在你真正得到（用你的 眼睛看見）所求的事物之前，就已經知道會得到了。耶穌在馬可福音11章24節所說的話，能讓我們有更好的了解 ⋯

「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」

可 是，西方對血約的理解卻不一樣。西方的理解認為上帝有自由做祂要做的事，沒有約能約束祂。這種理解產生了一種我稱為「被動信心」的心態。這種信心是「假 冒」的，意思是它看起來很「屬靈」，很好，但卻不是真實的信心。用這種信心來禱告的人或許會說這樣的話 ⋯「上帝的旨意或許是不醫治我。上帝或許要我生病，好讓我更依靠祂」，或者「上帝或許因著祂的智慧，決定不給我我求的東西」，或者「主，如果這是你的旨 意，求你醫治我」。之所以會有這種禱告，乃是因為欠缺我們與上帝之間血約的知識。最近我聽到一個很著名的聖經教導者分享他對一些基督徒的「關切」，那些基 督徒相信上帝會給把他們禱告所求的賜給他們。這個人的書很暢銷，在大多數基督教書店都能很容易找到。他接下去說，他相信如果上帝把我們所求的賜給我們，那 會是我們人生當中可能遇到的最糟糕的一件事。他說，與其求上帝給我們想要或需要的東西，我們應該求上帝「做對的事」。這種說法可能聽起來像是一種很好，很 謙卑的宗教行為；但是這和聖經的教導相符嗎？馬可福音 11章24節裡面，耶穌是不是說⋯ 你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信上帝會做對的事，就必得著對的東西？不是，耶穌不是這樣說。如果我們讀耶穌在約翰福音14章13-14節所說的話，我 們會發現這種說法完全抵觸聖經。這一類的教訓只帶給基督徒無力的信心。

「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我名求告甚麼，我必成就。」

而且，在約翰福音15章7節，耶穌說⋯

「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」

關於上帝回應我們禱告的問題，上帝要我們處於「知道」的立場。你會發現有很多現代「基督教」教訓的意圖，是專門要摧毀聖經裡的信心，也就是以血約為基礎的信心；然後用一個假冒的（被動）信心，就是以「神學」和人類思惟為基礎的信心，來取而代之。

在 民數記13章，上帝指示摩西派遣12個人，以色列每個支派一個人，去探查應許之地（上帝藉著血約應許給亞伯拉罕的地）。這些人被派遣出去收集資訊，了解 當地居民的強弱，以及土地是否肥沃。當他們回來的時候，12個探子中有10個用聖經稱為「惡信」的訊息，煽動以色列全體會眾。這10個人告訴所有人說，因 為那裡的城市堅固強大，以色列人不可能征服這地。他們接著說，那裡的住民都特別高大，跟以色列人比起來就像「巨人」。從自然世界的角度來看，他們說的每一 句話顯然都是正確的。只有兩個人，約書亞和迦勒，盡力要使百姓相信他們有能力取得這塊地。他們的結論並不是建立在外在環境的情形，而是建立在上帝的應許 上。百姓選擇聽從那些認為不可能的「多數人」。

在此我們看見的是一場血約對人類理性的衝突。約書亞和迦勒是相信血約的人。他們知道上帝已 經把這塊地賜給以色列人，藉由血誓向亞伯拉罕應許這塊地。約書亞 和迦勒知道這個應許不可能不實現。其他10個探子不尊重上帝立下血約的事實。他們把成功或失敗看做是「環境」和以色列有無能力取得這塊地的結果。他們沒有 把上帝考慮進來。這十個探子說服以色列所有會眾站在他們那一邊。上帝說這10個探子報了「惡信」（民數記13章32節）。我自己對一般教會組織的觀察是， 大多數的那一邊很少是對的。在這個例子裡，12個人當中只有兩個是對的，但是眾人不聽從他們。以色列人因為聽從了多數那一邊而受到上帝的審判。上帝讓他們 在曠野裡流浪，直到整個世代的人都死了為止。當40年之後上帝終於允許以色列人進入取得那地時，只有約書亞和迦勒還活著，歡喜看見上帝的血約對亞伯拉罕的 應許實現！那10個探子報的惡信和約書亞與迦勒報的正確的信息之間，有一個有趣的差別，就是約書亞和迦勒對亞伯拉罕的血約有所了解。另外，聖經也把約書亞 和迦勒描述為信心的偉人。我自己的觀察是，這兩個人的信心和亞伯拉罕的信心同出一源—也就是血約。上帝為要解答亞伯拉罕能否繼承這塊地的疑惑，與他立了一 個血約—同樣是這個血約，成為約書亞和迦勒信心的錨和根基。他們知道他們能得到這塊地。

從這個例子，我發現一個我稱之為「20/80」的 法則。觀察一般教會組織的情況，我發現百分之80以上自認信主的基督徒拒絕聖經裡有關血約的立場，擁抱人 類理性和「神學」作為他們的引導原則。教會中大多數教導的是以「西方」對血約的理解為基礎，「被動」假冒的信心。我使用「被動」這個詞來描述這種信心在信 徒身上產生的屬靈情形。一個具有被動信心的人在禱告的時候，沒有負起個人該有的責任。這種態度把回應我們禱告要求的責任都轉到上帝身上。如果他們的禱告沒 有獲得回應，他們會說，「這必定是上帝的旨意」。他們從來不停下來想一想，也許他們一開始就沒有符合聖經裡對禱告獲得回應的條件—例如耶穌在馬可福音11 章24節說的態度。西方對血約的理解是一種很流行的教導，在基督教電台和基督教書店裡都很容易看到。有一些教會極為信賴的極有名的傳道人教導這種想法，把 它當作真理。很多基督徒因著今日教會所發生的事而產生疑惑。很多基督徒渴望想知道，為什麼今天的上帝似乎和聖經裡的上帝不一樣。答案一點也不神祕。今日的 上帝和以往的上帝是相同的。上帝一直都沒有改變。是我們改變了。我們容許宗教思想改變血約的定義，因此把我們信心的基礎失落了。雅各說，如果沒有聖經裡的 信心，「⋯ 這樣的人不要想從主那裡得甚麼 」（雅各書1章6-7節）。問題在於我們有哪一種信心，以及我們信心的根基在哪裡。如果把我們與上帝之間的約的定義和意義改變了，就等於摧毀聖經裡的信 心。

在馬太福音14章，我們看到另一個聖經裡信心的例子。從22節開始，我們看到在耶穌餵飽五千人，把他們送走之後，耶穌的門徒坐船渡到 海的另一邊。晚上四更 的時候，船受風浪搖撼，而耶穌在海面走向門徒。你可以自己讀這整個故事，但彼得的行為是我們的焦點所在。彼得看見耶穌在海面上行走，就說：「 主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。 」耶穌只對彼得說一句話：「你來吧。」彼得在風浪中離開了船，走在水面上。但幾乎就在那個時刻，有一件事發生了。彼得一開始因為接受耶穌說的「你來吧」這 句話，就成功地走在水面上。當彼得的信心專注在耶穌的話上時，他就能做耶穌做的事—在水面上行走。然而之後彼得的信心從耶穌的話上移開了，轉而注意到「風 甚大」。人類的理性佔了優勢，於是彼得開始下沈。人類的理性可能這麼對彼得說：「注意強風—注意大雨—注意你站的地方—這是不可能的！」聖經說耶穌必須拉 著他，以免他沈下去。耶穌責備彼得說：「 你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？ 」耶穌說彼得「小信」。我不知道現代教會中有誰能夠在水上走一步路，但彼得可以。如果彼得是「小信」，那我們今天教會的人呢？大多數的時候，傳道人都把注 意力放在彼得的話「 主啊，救我！ 」他們把這個神蹟轉變為我們對救贖的需要。雖然這不盡然是不對的，我們也必須看見，這個神蹟對真實聖經的信心做了最清楚的一個闡釋。同樣也很重要的一點 是，所有十二個使徒中，只有彼得離開船。其他的人連試都沒有試！

這個例子還有另一個教訓可以讓我們學習。我們要仔細注意，耶穌說「你來 吧」，表示耶穌願意讓彼得行走在水面上。耶穌要讓彼得成功。如果是這樣的話，為什麼 彼得會沈下去？大多數的教會都有一個錯誤的觀念，就是如果上帝允許一件事，那件事就會自動發生！沒有比這更錯誤的觀念了。耶穌說彼得之所以失敗是因為「小 信」。如果上帝總是自由做祂要做的事，並且沒有任何人或任何事物能限制祂，彼得怎麼會沈下去呢？耶穌很清楚地要彼得走在水面上。上帝自由做祂要做的事的說 法，在這個例子裡顯然不成立，在聖經其他的例子中也一樣，例如患血漏的婦人摸耶穌的衣服而獲得醫治的例子。耶穌說：「 你的信救了你。平平安安的去吧！ 」（路加福音8章43-48節）。如果這些都是真實的事件，那麼上帝要求於我們的，是主動的信心，而不是被動的信心。具有主動信心的信徒承認他們在禱告的 過程中是負有責任的。他們了解靈性上的成功或失敗與他們信心的狀態息息相關。這並不是像有些人說的，是我們指示上帝如何回應我們的禱告。相反的，這乃是我 們順服於上帝的方法。

當你看到彼得在水面上行走以及12個探子等等例子，你就會發現，真正充滿由血約而來信心的人，其實數目很少，並且通 常會被宗教社會壓迫，被看作狂熱或異 端。因為耶穌也被他同時代的宗教領袖看作是異端，我想在這方面被當作是異端或許是一件正面的事。不管什麼時候，我都寧可和耶穌站在同一邊。

我 舉這些聖經的例子，為的是要說明一點。首先，聖經裡的信心乃是藉由獲得所求的事物來做證明。信心是對上帝的話的正確回應，而這種正確回應的具體內容，就 是獲得所求的事物。約書亞和迦勒在真正取得應許之地之前，就已經獲得那應許之地了。他們的信心來自於上帝藉著血約所做的應許。彼得獲得耶穌的話「你來 吧」。他相信耶穌的話是真的，並且藉由離開船，進入上帝的話的真實，來證明他獲得上帝的話。上帝要求於我們的是這種信心。我們繼續研究我們與上帝的約之 時，必須記得一件事：只有信心才能使這個約運作。沒有聖經裡的信心，耶穌基督的血約不能給你帶來好處。希伯來書4章1-2節告訴我們⋯

「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」